Форум » "Таинственная Индия" » В объятиях танца » Ответить
В объятиях танца
Сонали: Танец в Индии является величайшим наследием древней цивилизации этой страны,он объединил в себе мудрость многих поколений народов, населявших эту страну и продолжает формироваться и развиваться и по сей день. Между главными стилями расположен бесконечно широкий и разнообразный спектр танцевальных стилей. Сюда входят и храмовые танцы, и танцы отдельных народностей и племен, и даже танцы отдельных деревень. Есть различие между просто народными индийскими танцами и танцами классическими. Давайте здесь разберемся в отличиях, обсудим, а может быть, и научимся танцевать.
Ответов - 80, стр:
1 2 3 4 All
Сонали: Танец в Индии является величайшим наследием древней цивилизации этой страны,он объединил в себе мудрость многих поколений народов, населявших эту страну и продолжает формироваться и развиваться и по сей день. Между главными стилями расположен бесконечно широкий и разнообразный спектр танцевальных стилей. Сюда входят и храмовые танцы, и танцы отдельных народностей и племен, и даже танцы отдельных деревень. Есть различие между просто народными индийскими танцами и танцами классическими. Давайте здесь разберемся в отличиях, обсудим, а может быть, и научимся танцевать. 1-я тема
Сонали: Отличие народных танцев от классических Издревле по Индии ходили бродячие артисты. Они танцевали, пели и устраивали представления, в которых рассказывалось о жизни людей и богов. Их приглашали для участия в мистериях при храмах. Постепенно часть из танцоров осталась при храмах, и в своих танцах они рассказывали о деяниях богов. Движения этих танцев были канонизированы. Существуют древние трактаты о танцах, в которых зафиксированы танцевальные традиции. Однако в разных регионах стили классических танцев сильно отличаются. На юге – танцуют Бхарат-натьям, на востоке – Одисси, на севере – Катхак. Движения народных танцев канонизированы не были и они не имеют зафиксированных письменных традиций. Различие по регионам Индия большая страна и в ней живет большое количество этнических и лингвистических групп. В этой стране встречается огромное разнообразие и богатство народной музыки и танцев. В каждом штате танцуют народные танцы. У каждого танца свой характер, свой костюм. Танцы северных штатов очень сильно отличаются от танцев юга Отличия в пределах одного штата Танцы могут претерпевать довольно сильные изменения и в рамках одного штата, что хорошо заметно, если двигаться с севера на юг или с запада на восток. В каждой деревне говор несколько отличается, а если сравнивать язык деревень, находящихся друг от друга на довольно большом расстоянии, то это уже может быть новый диалект. Также могут различаться и танцы. Даже у отдельной деревеньки может быть свой собственный вид танца, как, например, танец Тера Тали общины Камад в Раджастане, который вдохновенно исполняется местными жителями. На танцы может оказывать влияние близость соседних штатов и влияние их танцевальной культуры. Во многих народных танцах можно обнаружить тот или иной элемент, перенятый из классических танцев, исполняемый в данном штате. Когда танцуют народные танцы Народные танцы тесно связаны с событиями жизненного цикла, с явлениями природы. Рождение, свадьба, окончание сбора урожая – вот важнейшие события, сопровождающиеся исполнением танцев. Религиозная тематика в народных танцах встречается значительно реже, чем в классически. Единственным часто используемым в народных танцах религиозным сюжетом являются игры Кришны с пастушками. Танцевать в Индии умеют и любят. Многие индийцы в детстве обучаются какому-нибудь стилю классического танца или игре на музыкальных инструментах, а народные танцы танцуют практически все. Трудно представить себе женщину из штата Гуджарат, которая бы не умела танцевать национальный танец с палочками, а зажигательную Бхангру танцуют не только пенджабцы, но и большинство индийцев северной Индии. Народные танцы в Индии тесно связаны с повседневной жизнью и больше направлены на выражение духа коллектива и продолжение традиций, чем на изящное и виртуозное исполнение. источник http://www.saraswaty.ru/folk_indian_dance.shtml
Сонали: Некоторые народные танцы... Танцы в праздник Холи Один из самых веселых праздников в Индии – это весенний праздник Холи. Юноши и девушки мажут друг друга яркой пудрой, обрызгивают подкрашенной водой, организуются красочные шествия. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника холи – излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест – берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже обливает его цветной водой. Танец со свечами Во многих районах Индии танцуют танец со свечами или светильниками. Огонь издревле считался на востоке священным. По поверьям, он приносит очищение. Раз в году в Индии празднуется Праздник огней, когда силы добра побеждают зло. Символом победы и очищения является огонь. Поэтому в заключение концертов в Индии любят танцевать танец со свечами. Пластика этого танца завораживает. В движениях рук можно узнать укачивание ребенка, сбор и посадку риса, или девушку, смотрящуюся в зеркало. Бенгалия На северо-востоке Индии, к северу от Ориссы расположена Западная Бенгалия - единственный штат в Индии, протянувшийся от Бенгальского Залива до Гималаев. Столица этого штата – Калькутта. Поскольку Орисса и Бенгалия расположены рядом, то взаимовлияние их культур выражено очень сильно. Так, например, танцы с масками в Бенгалии очень сходны с танцами Чхау из Ориссы. Эти танцы считаются полуклассическими. В масках разыгрывают сцены из легенд и преданий. Есть в Бенгалии и просто народные танцы, которые танцуют в деревнях. Имя индийского поэта Робиндраната Тагора широко известно, однако не все за пределами Индии знают, что Тагор был бенгальцем, и совсем немногим известно, что Тагор был не только поэтом и прозаиком, но и писал музыку. Робиндранат Тагор получил очень хорошее европейское образование. В мелодиях, написанных им, соединились индийская и европейская музыкальные традиции. Ко многим своим стихотворениям он написал и музыку – так родился особый стиль песен, названный по имени их создателя – Робиндро Шонгит. Его песни о природе, о взаимоотношении человека и божества (пантеистические песни). Мелодика этих песен очень похожа на бенгальскую, но размер часто вальсовый (3/4). Нет типичных индийских ритмов и размытых тонов – то есть, прослеживается европейской влияние. Песни Робиндро часто используются в Бенгалии как основа для танца. Эти танцы исполняются в классических бенгальских сари – желтых с красной каймой. Песни Тагора, хотя и написаны европеизированным стилем, но это один из характерных видов традиционных сезонных песен: После засушливой зимы приходит весна, На причудливо изогнутых голых ветках деревьев появляются гроздья огненных красных и желтых цветов, павлин танцует, распустив хвост, сердце мое сегодня танцует, как павлин, в предчувствии весеннего дождя (весна связана с приходом дождей и с танцем павлина). При взгляде на покрытое тучами небо, меня охватывает радость, под каплями дождя трепещут молодые деревья, гроздьями опадают цветы жасмина. Эй, кто там? Это в густой листве дрозд качается на ветке. Небо расцвечено молниями, а река вышла из берегов. Среди народных бенгальских танцев особого внимания также заслуживает юмористический танец ТОРДЖА – сценка ссоры молодой жены со старым мужем Уттар-Прадеш На севере Индии наиболее распространен классический стиль танца - катхак и, естественно, он оказал большое влияние на народные танцы в этом регионе, в которых часто встречаются движения из этого стиля. Гуджарат Как мы уже говорили, народные танцы тесно связаны с событиями жизненного цикла, с явлениями природы. Почти на всем севере Индии после завершения сбора урожая и конца полевых работ. Осенью отмечают праздник, посвященный матери-земле. Во время этого праздника, который длится 9 дней, каждый вечер на всех дорогах и площадях Северной Индии слышны звуки музыки и ритмичные удары бамбуковых палочек – это местные жители поют и исполняют танец Горбха в честь богини Амбы. В эти же дни принято играть свадьбы. Горбха – переводится как зародыш. Невесте желают иметь как можно больше детей. В индийских семьях считается, что иметь много детей очень хорошо, т.к. в старости дети будут помогать. Девушка прощается с родителями, уходит в чужой дом. В песне описывается красота невесты, и какой у нее будет хороший дом. Танец исполняется иногда с палочками, иногда с кувшинами на головах, внутри которых горят светильники. По бокам кувшина сделаны отверстия, через которые виден свет светильников, олицетворяющих зародыш в чреве матери.Горбха – это нежный женский танец и танцуют его в сари, более активный танец с палочками – дандиа расс, иногда бывает парный, иногда женский и танцуют его почти в таких же костюмах, что и в Уттар Прадеш (в широких ярких юбках, покрывалах на голове и кофточках). Существует легенда, что этот танец исполняли пастушки, сопровождавшие Кришну) Раджастан Раджастан – пустынный штат. Больше половины его территории занимает пустыня Тар. Из-за недостатка воды растительность здесь крайне скудная. Жизнерадостные индианки как бы компенсируют недостаточное богатство красок природы яркостью своих костюмов. Широкие юбки и покрывала обязательно расшиты блестящими на солнце нитками или зеркальцами. Руки украшают многочисленные браслеты. Танцы в Раджастане игривые, веселые. Сюжеты обычно не религиозные, а связаны с сезонными работами или праздниками. В общине Камад в Раджастане есть свой собственный очень своеобразный танец ТЕРА ТАЛИ. Он исполняется двумя или тремя женщинами, сидящими на земле. Металлические тарелочки привязываются к разным частям тела, в основном к ногам, и танцовщица ловко попадает по ним другими тарелочками, которые она раскручивает в руках, создавая определенный ритм. В зубах исполнительница держит маленький меч, а на голове у нее стоит кувшин. Научиться этому танцу довольно сложно, и обучение бывает очень продолжительным. Махараштра На западе Индии, севернее Кералы расположен Штат Махараштра. Его столица Бомбей (современное название – Мумбай). В этом штате множество достопримечательностей, но, пожалуй, наиболее интересны пещерные храмовые комплексы в Аджанте и Эллоре. К Махараштре примыкает анклав Гоа с прекрасными пляжами и наиболее развитой туристической индустрией. Женщины в штате Махараштра одевают сари очень своеобразным образом – заматывая его в виде широких штанов, свободный конец сари часто обыгрывается в местных народных танцах. В Махараштре очень популярен милый кокетливый танец ЛАВАНИ. Пенджаб Танцы в Пенджабе необыкновенно задорные и зажигательные. Наиболее популярны искрометная Бхангра и веселая Гиддха. Гиддху танцуют женщины. Этот танец сопровождается стихами из 4-6 строк, называемыми “Боли” (напоминают частушки). Это массовый танец, иногда от общей группы отделяются 2-3 танцовщицы и исполняют сольные партии, движениями изображая содержание песни. В основном Гиддха исполняется во время фестиваля ТИДЖ, приветствуя сезон дождей, но ее также танцуют на свадьбах и других праздниках Южная Индия Фольклорные танцы часто посвящены сбору урожая и исполняется в каждой деревне по-своему, но в каждом из них можно увидеть, как крестьянки изображают слона, везущего повозку, показывают, как жнут и связывают в пучки траву, как собирают виноград или идут к реке за водой. источник http://www.saraswaty.ru/folk_indian_dance.shtml
Riana: Сонали пишет: анцы в Пенджабе необыкновенно задорные и зажигательные. Наиболее популярны искрометная Бхангра и веселая Гиддха. Самый веселый народ в Индии живет в Раджастане )))
Сонали: Riana пишет: Самый веселый народ в Индии живет в Раджастане ))) А танцы в Пенджабе зажигательнее! Хочу и в Пенджаб, и в Раджастан....
Ритик: Сонали пишет: Хочу и в Пенджаб, и в Раджастан.... И я
Ритик: КАК ПОЯВИЛСЯ ТАНЕЦ... Классический танец в Индии считают одной из форм йоги, признавая в нем синтез физической энергии и духовной силы. Его основная движущая сила - индуизм с его богатым фольклором, сокровищницей мифов, легенд и обрядов. Согласно индуистской мифологии, первым танцором был бог Шива. Своим космическим танцем - Тандава - он создал мир из хаоса. Этим же танцем мог и разрушить его. В ипостаси танцора Шива известен как Натараджа - Владыка Танца. Шива научил танцевать свою супругу Парвати - так возникла женская форма танца - Ласья. Поначалу танец был доступен лишь небожителям. В небесном дворце царя богов Индры устраивались пышные празднества, где самые прекрасные апсары - полубожественные танцовщицы - показывали свое искусство. Когда же сам Шива танцевал Тандава, боги считали за великое счастье составить ему оркестр. Вот как описан этот танец в древнем санскритском тексте: "Энергия третьего глаза Шивы заставляет содрогаться все миры. Шива ослепляет своей сдержанной улыбкой. По волосам Шивы, украшенным луной и звездами, спускается на землю Ганга. В руках Натараджи - трезубец, барабанчик и священный огонь. О Шива, исполняющий Тандава со своей супругой Парвати, ваш танец заставляет все миры замереть в трепетном восторге. Вишну играет на мридангаме, Индра - на флейте, Брахма задает ритм танцу, Сарасвати аккомпанирует на вине, а Лакшми поет. О Натараджа, мой бог и покровитель, весь мир озарен огненной энергией твоего танца!" Простым смертным не дано было видеть танцы богов. Но мудрец Бхарата за свои великие подвиги и аскезу был удостоен милости присутствовать во дворце Индры. Бхарата захотел, чтобы людям тоже стало доступно искусство танца. Он смиренно обратился к Брахме, создателю драмы, и Шиве, первому танцору, прося их открыть свои знания. Получив из уст Брахмы эти знания, Бхарата записал их. Так, по преданию, возникла "Натья Шастра" (известная также под названием "Бхарата Шастра") - "Наука о танце", трактат, на основе которого развились все стили классического танца Индии - Бхарата Натьям, Кучипуди, Одисси, Катхакали, Мохиниаттам, Манипури и Катхак... Затем Бхарата попросил Шиву и Парвати отправиться с ним на землю и научить людей танцевать. Бог и богиня согласились. Шива научил танцу мужчин, Парвати - женщин. ИСТОЧНИК: anugamastudio.narod.ru
Ритик: Танцующий Шива. (Индия, 18 век) Философские и теоретические основы классического танца Теоретической основой классического индийского танца является Натьяшастра (санскр.– «наука о театральном искусстве»), ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, ок. 3–4 вв., приписываемый полулегендарному мудрецу Бхарате. Имя составителя – Бхарата – означает просто «актер»; обобщенность этого образа подчеркивается его мифологическими элементами (во вводной и заключительной главах он выступает в качестве небожителя, беседующего с другими небожителями). Натьяшастра дошла до нас в рукописной традиции. Она носит энциклопедический характер, обобщая как теорию, так и «практику» драмы. Трактат был предназначен для самого широкого круга лиц, участвовавших непосредственно и опосредованно в театральном искусстве, – для режиссера, актеров, дирижера, танцмейстера, капельмейстера, художника, архитектора, строителя, жреца, но также для поэта и театрального критика. В главе 1 излагается легенда о создании науки о театре (натьяведа) и первом спектакле, устроенном в мире богов, – архетипическом для всех земных театральных постановок. После того как была создана наука о театре, Индра попросил Бхарату как ученика Брахмы продемонстрировать ее на сцене, и Бхарата инсценировал к началу праздника знамени Индры (джарджара) мистерию о победе Индры и других богов над их противниками - демонами. В следующих главах тематизируются следующие составляющие театрального искусства: различные виды театрального здания и их планировка; обряд освящения театра; танец Шивы как разрушителя мира – Тандава; церемонии освящения сцены; учение об «искусственных эмоциях» (расы), порождаемых в сознании реципиента сценическими средствами – расы любви, веселья, горя, гнева, героизма, страха, отвращения и удивления; учение о соответствующих им состояниях сознания - бхавах; правила по мимике и сценическому движению – прежде всего, относительно жестов и походки; разбивка сцены на пространственные зоны, классификации сценических представлений и манер игры-дхарми; описание стихотворных размеров; речевые формы, употребляемые в сценическом тексте, украшения и достоинства (гуны) поэтической речи; используемые в драме языки и принципы распределения их между «высокими» и «низкими» персонажами, формы обращения персонажей друг к другу; интонация и темп сценической речи; определения 10 драматических жанров-рупак; учение о сюжете и его частях; учение о драматических вритти-«стилях», среди которых различаются четыре общих – риторический (бхарати), патетический (саттвати), изящный (кайшики) и энергический (арабхати) – и четыре местных, означающих адаптацию общих к региональным особенностям, языкам, быту и обычаям; грим, костюмы, сценические аксессуары; общие и разнообразные средства сценического изображения; гетеры и их поклонники; средства сценического успеха и восприимчивость публики; материал по теории музыки и музыкально-песенным компонентам драмы; заключительные части. Наиболее авторитетным комментарием к Натьяшастре является Абхинавабхарати, принадлежащая знаменитому философу Абхинавагупте (10 в.), построившему своеобразную эстетическую эпистемологию, опирающуюся частично и на шиваитский мистицизм. Продолжение Натьяшастры можно видеть в трактате "Абхиная-дарпана". Согласно "Натья Шастре", понятие "танец" включает в себя "нритта" - чистый танец без смысловой нагрузки, в котором важна точность исполнения движений; "нритья" - танец, где сочетается техника исполнения и мастерство абхиная - актерской выразительности; "натья" - драматическое действие. Эти три компонента, слитые воедино, порождают гармонию "Лалита кала" - "тонкого искусства" - так называют в Индии классический танец. Индийский танец часто называют одной из форм йоги, и это так и есть: цель йоги – единение с высшим божеством, Абсолютом (йога – санскр. связь) посредством определенных духовной и физической практик. Назначение йогического пути, так же как и кульминационный момент танцевального действа - мокша – освобождение из порочного и тягостного круга бытия и слияние с Богом. Но задача исполнителя ритуального танца усложняется тем, что ему необходимо привести в это состояние не только себя, но и зрителей. Талантливый танцор несет в себе божественную энергию, и её излучением объясняется тот факт, что немало зрителей, созерцающих храмовые танцы, не только испытывали особое чувство благодати, но избавлялись от многих недугов. Нечто подобное происходит при исполнении своих танцев шаманами. Считается, что ими овладевают духи. А в тело индийского танцора входит сам бог Шива Натараджа, Владыка танца. И неудивительно, что тот, для кого индийский классический танец стал частью образа жизни, непрерывно испытывают на себе его благотворное очищающее влияние и созидательную силу.
Сонали: Ритик, спасибо! Давай еще!
Сонали: Танцы Пенджаба Зажигательная Бхангра Самым популярным танцем Пенджаба является бхангра, исполняемый мужчинами. Танец символизирует важность пшеницы для этого штата, являющегося житницей Индии. После завершения посевной молодежь собирается в открытом поле при свете полной луны. В центре круга танцоров стоит барабанщик (дхолак). Круг постепенно расширяется. Танец характеризуется резкими движениями тела и щелканьем пальцами. Один из участников представления поет импровизированные куплеты, другие их подхватывают. Это происходит на протяжении всего танца.Ритм танца прост – две или три четверти, мелодия тоже незатейлива. Текст куплетов берется из традиционной устной поэзии Пенджаба – боли или дхола. С каждым новым куплетом танцоры меняют направление движения, напевая при этом традиционные присказки, например: "бале-бале", "оай-оай" и "ух-ух". Обычно все начинается с очень медленного темпа, резких движений плечами и прыжков. Вслед за этим из различных секторов круга выдвигаются пары, танцуют некоторое время в центре и возвращаются на свое место в кругу. Пара может исполнять самые разные движения, от очень грациозных до резких и мужественных. Среди них – пируэты, прыжки и приседания. Опытный танцор может изобразить целый комплекс акробатических движений. Он может танцевать на коленях, в то время как партнер танцует у него на плечах. Танец бхангра не подчиняется каким-то строгим правилам, но производит впечатление своим спонтанным мужеством и жизнелюбием. Танец типично пенджабский, его трудно приписать какому-то другому народу Индии. Помимо большого круга, танцоры иногда становятся в малые круги по три человека, и вторая группа танцоров стоит у них на плечах или на сцепленных руках. Подобное сооружение движется в быстром ритме. Впечатление от танца бхангра настолько сильно, что он повлиял на танцы соседних регионов. http://www.youtube.com/watch?v=LR-vHYIU1-Q Бхангра сейчас популярна во всем мире, вплетена в другие танцевальные стили. На основе энергичной бхангры создан стиль аэробики – этот трансовый танец теперь и на службе всемирной мании похудения. Скачать курс аэробики Однако настоящую неистовую бхангру можно увидеть там, где она зародилась – в индийском Пенджабе, на праздниках и свадьбах. А еще лучше – лунной ночью на празднике урожая. Именно так она и появилась – ночью после сбора урожая мужчины собирались в поле, чтобы приветствовать и чествовать танцем народившуюся пшеницу. Поучаствовать в ритуальной бхангре – должно быть, захватывающий опыт. источники http://art.1001chudo.ru/india_933.html , http://www.ayurtour.ru/info/mat_1160.htm Искрометная Гиддха У женщин Пенджаба есть другой не менее зажигательный танец - гиддха Кроме барабанов ритм танца задается хлопками рук, что является отличительной чертой этого танца. Танцующие представляют собой круг, сформированный вокруг барабанщика(это может быть и девушка),а иногда обходятся и без барабанной дроби. http://www.youtube.com/watch?v=qXxLzBdN5aI Участницы поют юмористические стихи - боли, их сюжетом может являтся что угодно - затрагиваются темы природы, ссора с сестрой, одиночество молодой невесты ,отношения с мужем и его родственниками, любовные интриги. Танец столь же энергичен как и бхангра, но в то же время ему удается показать женское изящество и грацию. Гармония - сущность движений гиддхи, которые представляют собой покачивания и изгибы тела, хлопки и быстрое движение ног. Мимика так же очень популярна в танце, когда девушки изображают сцены из жизни. Звон и блеск украшений, звук хлопков и топот ног, удар барабана и великолепие пенджабских женщин в их поразительно ярких традиционных одеждах, создают завораживающую атмосферу. источникhttp://www.sikhiwiki.org/index.php/Giddha, перевод мой
Сонали: Танцы Гуджарата Дандия - танец с палочками Дандия - народный танец Гуджарата, настолько популярный, что его танцуют во всей Индии. Обычно танец исполняется группой мужчин и женщин, одетых в яркие одежды. В руках они держат палочки, которые используются и в качестве музыкальных инструментов. Именно по этой причине танец также называется "Stick Dance". Палочки изготовлены из бамбука и красиво разукрашены и оформлены. На концах этих палочек привязаны маленькие колокольчики и на протяжение всего танца слышиться звон колоколчиков и звук ударяющихся палочек. В танце формируются два круга, один из которых вращается по часовой стрелке, другой - против. Темп у танца очень быстрый, в кругу стоит музыкант, сопровождающий танец игрой на барабане. http://www.youtube.com/watch?v=Q1OPYNxebxY источник http://www.bharatonline.com/gujarat/dance/dandia-ras.html Кто знает, что символизируют эти палочки? Я не нашла. Завораживающий Гагари Сельские женщины Гуджарата танцуют красивый танец Гагари с латунными кувшинами с водой (гагари). Они встают в круг и поют вступительную песню под бой барабанов в 6-ударном ритме, называемую Кемта. Двигаясь по кругу, они держат свои кувшины на левом плече. Затем они опускают кувшины вниз, и снова поднимают их на плечо. Серебряные колокольчики на всех пальцах рук звенят, внимание сосредоточено на кувшинах. Затем, в качестве вариации, кувшины обносят вокруг головы, сопровождая это гибким поворотом талии. Темп танца ускоряется. Когда танцовщицы совершают полный поворот, обнося кувшин вокруг головы, их юбки раздуваются. По мере ускорения темпа одна за другой танцовщицы покидают круг, пока не останется 2 или 3, которые могут продержаться еще какое-то время. Благодаря четкой слаженности и изяществу, танец Гагари считается одним из красивейших народных танцев. Религиозный Раз Гарба На фестивале Нава-ратри (9 ночей) в Гуджарате танцуют народный танец под названием Раз Гарба в честь богини Джагадамбы, также называемой Матаджи, Мать. Небольшие земляные сосуды с множеством отверстий раскрашиваются цветными узорами, а внутрь помещается зажженный фитиль. Огонь в сосуде есть символ Ади Шакти, первичной энергии богини Джагадамбы. В каждом доме на протяжении 9 ночей находится Гарбо или светящийся сосуд, символ богини. (Слово Гарбо имеет санскритское происхождение – Гарбха, обозначающее матку или матрицу). Раз Гарба – это круговой танец вокруг Гарбо, или светящегося сосуда, помещенного в центре группы. Танцоры поют песнопения в честь богини, хлопая в ладоши в такт ритму, притопывая ногой и переступая во время песни. На каждой улице молодые женщины общины обходят дом за домом, неся светящиеся сосуды и танцуя Гарба. Они могут также держать сосуды на голове во время танца. Песни, которые они поют, были написаны известными поэтами Валлабха Бхаттом и Нандалалом, и воспевают богиню Шакти. Многие поэты сочиняли песни Раз Гарба в различных тала. Существуют также песни не на религиозные темы. Мужчины тоже танцуют Раз Гарба отдельной группой. Кункавав Раз Мандали Саураштра в Гуджарате – это группа мужчин-танцоров, чьи предки хранили свою традицию народного танца на протяжении многих поколений. Сегодня в танцах Раз участвуют одновременно представители четырех поколений из одной семьи. Сын главы семьи играет на барабанах (табла) и поет. Правнуки танцуют. Они исполняют танец Дандья Раз, двигаясь по кругу, ударяя своими палками, одна о другую либо о палки других танцующих рядом, строго следуя в такт ритму барабанов и колокольчиков на ногах. В этом танце присутствуют много красивых элементов, таких как переплетение, повороты, приседания. Танцоры прокручиваются на коленях (в той же самой манере, что и актеры Якшагана), и демонстрируют другие искусные акробатические трюки. источник http://artsofindia.tripod.com/rdevi21.htm Чару – цыганский танец Гуджарата Танцовщицы выходят на площадку одна за другой, каждая из них танцует свою вариацию. Полукруговые движения по кругу с поворотами из стороны в сторону напоминают танец Марвари из Раджастана, но в ускоренном темпе. Кокетливые взгляды из-под полуопущенной дупатты, и движения рук, игриво прикрывающих глаза, в кружащемся перекрестном ритме, типичны для капризной натуры этих легкомысленных женщин. Когда одна танцовщица покидает круг, выходит другая и демонстрирует другие танцевальные фигуры. Широкая гагра откидывается в сторону при горделивом шаге вперед. Кружение юбки в форме восьмерки, из стороны в сторону, сменяется спиральным поворотом в разные стороны. Природная грация и живость Чара, танцующих ради своего удовольствия – это редкие качества, которым обладает не каждый опытный танцор. Чара называются цыганами благодаря их кочевому образу жизни в прошлом. В Индии есть и другие цыганские племена – Банджары севера и Ламбады, осевшие на юге. Они танцуют круговые танцы и поют песни на диалекте Северной Индии. Возможно, Чара не единственные цыгане, искусные в сольных танцах. источник http://artsofindia.tripod.com/rdevi21.htm
Сонали: Народные танцы Природа всегда призывает человека танцевать и петь. Разнообразные движения зверей и птиц, игра морских волн на берегу, танец лепестков, овеваемых ветром - все заставляет людей двигаться в ритме танца природы. Первоначально люди следовали побуждениям своего сердца и танцевали. Впоследствии появились особые формы и типы народного танца для различных сезонных праздников и обрядов. Они получили названия в соответствии с теми периодами и событиями, с которыми было связано их исполнение. Как правило танец, исполнявшийся по поводу свадьбы или рождения ребенка, назывался "Санскар Нритья". Танец, основанный на мифологических событиях, назывался танцевальной драмой, или Нритья Катха. Танец, имевший отношение к какому-то времени года, назывался Риту Нритья. Танец, исполнявшийся в какой-то из праздников, получил название Парва Нритья, или Утсав Нритья. Танец, посвященный богу - Адхъятмик Нритья. Народный танец не имеет никаких фиксированных правил или установлений. Эта традиция передается из поколения в поколение практическим путем. Сила, которая за этим стоит, есть влечение сердца. Время от времени народный танец включал в свою палитру различные жесты из классического танца, акробатики, производственных движений и повседневной работы. Многие танцоры старались блеснуть сложным акробатическим трюком во время танца. Народный танец отличается свободой и открытостью, он всегда находится в становлении и остается привлекательным для всех. В каждом штате есть свои народные танцы, и они так или иначе связаны с местными природными условиями и с местными праздниками. Ниже перечислены некоторые из народных танцев каждого штата: Джамму и Кашмир: Роф, Бачан Гама, Кудд, Пхуммани Химанхаль Прадеш: Банджара и Гадерия, Гхугхути, Лавнибгавали, Чурана Сикким и Ладакх: Шапдох, Шонграхес, Кошенграхес, Шупларчес, Ньявоперчес, Чхам, Джабро Манипур и Ассам: Лай-Хароба, Кабуи, Киртан, Раслила Пенджаб: Бхангра, Джхумар, Гидда, Кики, Лудхи, Нати, Тхакури, Магел Раджастан: Гхумар, Джхумар, Дандия, Расия, Валар, Дхол, Матка Нритья, Талвар Ка Нач, Саперо Ка Нач, Гиндар, Тератали, Качхи, Годи, Гаир, Каалбели, Бхавай Нритья Гуджарат: Гарба, Свастика Рас, Манджира, Матки, Гарби, Рас Махараштра: Типри, Гоф, Гаурича, Дхолача Нритья, Дашавтар, Накта Нач, Дера Нритья, Шанкхасур Нритья, Лезиям Нритья, Радха Нритья, Бхагат, Годхум, Пинга, Комбда, Кана, Джинджхота, Джимма, Лавни, Тамаша Утар Прадеш: Пандав Нритья, Тихали Нритья, Джагар, Джхумело, Чхопати, Чайтипасара, Чхапели, Чанчари, Чаулийя, Раслила, Талрасак, Каджари, Холи, Данда (Чатта) Карма Нритья, Дивали Нритья или Дипак Нритья, Бхагат Нритья. Бенгалия: Райванши, Дхали, Катхи Нритья, Латхи Нритья, Джхумар, Дхамайл, Арти, Врат Нритья, Киртан Нритья Орисса: Гхумура, Бхуйя, Джонг, Карма, Конд Нритья, Мудийя Нритья Бихар: Рамлила, Киртания, Кунджваси, Бхагата, Пуджа, Арти, Сатури, Браджваси, Ваншилал, Кадамлила, Наглила, Натва Мадхья Прадеш: Пали, Бхаули, Навтали, Джоди, Пхулпати, Гарба Керала: Сангхкали, Курияттам, Тхуллал, Якшаган Тамилнаду: Курванджи Нритья, Карагам, Кавди, Нарьял Кавди Андхра Прадеш: Кучипуди, Уппувадьям, Матхури, Кумми, Колаттам, Ченчу, Гадава, Конд Майсур: танец урожая Кург, Чакке и Джаде Колатт, Пукхиаттам Андаман и Никобар: Байронг, Джонгир, Легонг, Рангда, Танец Семи Дочерей Народные танцы можно распределить по трем категориям: Адиваси Нритья (танцы племен) - принадлежат отдельным племенам и народностям в сельской местности; Граминд Нритья (деревенские танцы) - танцы деревни и танцы людей низших каст, обычно необразованных. Шехри Нритья (городские танцы) - массовые танцы на различных праздниках и по другим поводам, исполняемые жителями городов; эти танцы не являются ни классическими, ни народными в чистом виде, но представляют собой смесь обоих направлений. Как правило они хорошо продуманы, имеют богатое музыкальное сопровождение, нередко с использованием западных музыкальных инструментов. Пример такого рода танца - танцы Дандия, исполняемые по поводу Навратри Гарба в Гуджарате. источник http://www.indiandance.ru/Ru/FolkDance.htm
Ритик: А я снова с философией и теорией... АБХИНАЯ Абхиная – комплекс средств актерской выразительности, сценической репрезентации. Это одно из основных понятий в теории индийского классического танца. Корень самого слова происходит от санскритского глагола «вести» (« ni»), и так объясняет семантику этого термина: «абхиная названа так потому, что она ведет игру на сцене…выводит из представления различные смыслы…». В VII-й главе Натья Шастры мудрецы узнают от Бхараты, что существует четыре метода абхинаи. Это: ангика-абхиная – игра посредством телесных движений и мимики; вачика-абхиная – речевые средства, ахарья-абхиная – использование грима, костюма, декораций и т.п., саттвика-абхиная – душевные состояния, естественные эмоции аудитории. Все четыре аспекта абхинайи наглядно представлены в Кучипуди. Но особое выполнение вачика-абхинайи отличает этот стиль от других. В древности танцовщица во время исполнения еще и пела сама. И потому по сей день при обучении уделяется много внимания голосовым данным танцоров, и в любом случае в танце используется артикуляция, что подразумевает под собой обязательное знание наизусть текста исполняемой композиции. Артист должен учиться петь сам, изображать смысл танца жестами, чувства и эмоции – мимикой, при этом отбивать ритм ногами. Техническая сверхсложность танца предполагает безупречность в движениях и требует усиленной подготовки. Поскольку Кучипуди изначально является драмой, то танец чередуется с диалогами, часто юмористического содержания. Саттвика-абхинайя также преподается с особой тщательностью. Полная концентрация просто необходима: глаза являются зеркалом души, лицо отражает чистые эмоции и настроения, вызывая ответный отклик зрителей. Но наибольшее число наставлений приходится на описание ангики-абхинаи. Она разделена на три вида: шарира – движения членов тела, мукхаджа – мимические движения лица и чештакрита – различные способы перемещения актера по сцене. Кучипуди использует 13 положений головы: akampitam – голова медленно движется по вертикали (в изображении беседы, расспросов, приглашения); kampitam – по вертикали и быстро (показать ярость, зависть, болезненное состояние); vidhutam – быстро из стороны в сторону (изобразить страх, опьянение, дрожь) и т.д. Видов движений бровей – 7. Bhrukuti – нахмуренные брови (в изображении злости, при виде яркого света), kunchitam – поднятые «домиком» (в изображении любви, смешанных чувств, показать определенные виды эротического поведения в разговоре мужчины и женщины) и др. 9 разновидностей движений шеи: sama – нормальное положение (в показе медитации, совершения пуджи); rechita – вибрирующее движение (изображая процесс взбивания молока) и др. Положений глаз – также 9: samam – глаза неподвижны (изобразить йогическое сосредоточение, задумчивость); sachi – смотреть из стороны в сторону, доводя зрачок до уголка глаза (показать кокетливое, игривое настроение). И даже движения носа подчинены правилам. Считается возможным придать этой практически неподвижной части лица 6 положений: nata – расширять и сужать ноздри (при изображении плача, эмоционального повествования); uchchhvasa – вдыхать носом (изображения дыхания, ощущения аромата); vikrushta – раздувать ноздри (в изображении свирепости, ярости). В системе эстетических категорий Натья Шастры важнейшая роль принадлежит двум понятиям – раса и бхава. Раса – в переводе относительно к теории драмы «поэтическое переживание», «настроение». Драма мыслилась как символическое жертвоприношение в театре-храме, раса воспринимается как центральная сакральная жертва. Согласно последним индологическим исследованиям, в основе «театрального» ритуала лежит не ведическая яджня, а индуистская пуджа. Но семантика слова «раса» восходит именно к ведическим самхитам (сборникам гимнов и молитв). Там его значения – «жидкость», «влага», «сок», а также «вкус». Сок и вкус, прежде всего сомы, божественного напитка. Сома – пища богов – эквивалент пищи, как таковой. Раса – сакральное ощущение, суть драмы. Называется 8-10 рас, настроений: эротическое (шрингара), героическое (вира), отвращение (бибхатса), грозное (раудра), комическое (хасья), боязливое (бхаянака), сострадание (каруна), волшебное (адбхута), умиротворение (шанта), родительская нежность (ватсалья). Бхава – санскр. «эмоция». Понятие бхавы, «эмоционального состояния», тесно связано с понятием расы. Она является последней ступенью к достижению расы, но они не существуют друг без друга. Бхава рождается вследствие искусной игры актера и, воздействуя на душу зрителя, вызывает его эмоциональный отклик. Есть три вида бхав: 8 постоянных (стхайи-бхавы), 33 преходящих (вьябхичари-бхавы) и 8 непроизвольных состояний (саттвика-бхавы).
Ритик: Сонали пишет: Ритик, спасибо! Давай еще! У меня ООООчень много информации по разным стилям танца....некогда все читать и обрабатывать.
Diva: Сонали пишет: Дандия - танец с палочками о, вот про это не знала точно, спасибо. остальное еще не читала скоро прочту)
Сонали: Танцы Раджастана Раджастан – это родина Раджпутов, гордой и рыцарственной расы воинов. Даже самый миролюбивый Раджпут гордится своими предками. Барды поют баллады тех дней, когда воинственные принцы вели огромные армии под руководством феодалов-полководцев на войну против мусульманских захватчиков. Воинственный дух Раджпутов живет в военных парадах и танцах с мечами под бой полковых барабанов. Раджпуты – убежденные индуисты. Они празднуют индуистские фестивали с песнями и танцами. Драма Раз Лила о боге Кришне ежегодно исполняется в храмах Натхдвара и Канкроли. В этих храмах находятся священные изображения Кришны, перенесенные из храмов Матхуры в 17 веке, когда возникла угроза мусульманского нашествия. Музыканты и танцоры последовали за изображениями в Раджастан, чтобы проводить ритуалы и фестивали Кришны в здешних храмах, как предписывал святой Валлабхачарья, чьи потомки содержат эти храмы. Женщины Раджастана носят пышные яркие цветные гагра и дупатты, звенящие серебряные браслеты. Мужчины носят тюрбаны и длинную белую куртку, развевающуюся во время танца. Самый популярный танец среди женщин Раджастана – это Гумар, танец, исполняемый на фестивалях и свадьбах в сопровождении песни, барабанов и цимбал. Танцующие движутся по кругу, с грациозными движениями рук и частыми поворотами. Танец посвящен богине Парвати или Гаури, как ее называют в Раджастане. Мужчины и женщины Раджастана на праздниках, таких, как Холи, танцуют Гир. Они отбивают такт цветными палками, на конце которых укреплена связка небольших колокольчиков. Барабанщик играет на дхолак и танцует в центре круга, другой барабанщик играет на нагара, барабане в форме горшка. Танец Гир символизирует танец Кришны и Радхи с Гопи. Данглила – это танец, где мужчины и женщины вместе образуют круг. В танце используются длинные тонкие палки. Иногда мужчины размахивают мечами. Панихари – это танец женщин с несколькими земляными или латунными сосудами разных размеров, поставленными на голову. Танец демонстрирует множество ловких движений тела и быстрые повороты, во время которых сосуды балансируют на голове. Сосуды устанавливаются на небольшой обруч из травы или ткани, скрученной в небольшой кружок. Таким образом обычно носят на голове кувшины с водой. Марвар находится в Раджастане, а его обитатели известны как Марвари. Их традиционный костюм очень богат и красочен. Их гагра имеет яркий цвет, длиной около 30-90 ярдов, с пышным золотым бордюром. Они носят золотистые чоли (блузки) и дупатты с золотой каймой, с вытканными на них узорами. На руках и предплечьях надето множество широких браслетов; лицо обрамляет золотая лента с диском по центру, а ноги украшают серебряные браслеты и звенящие «джанджар». Женщины Марвари танцуют на праздниках группами, а также по отдельности и индивидуально. Нет определенной последовательности в движениях. Танец исполняется в чудесном колеблющемся 4-ударном ритме – основные удары отмечают на большом медном барабане с низким звучанием, а последующие удары отстукивают пальцами рядом с отверстием барабана с высоким звучанием. Вместе с барабанами звучит металлическая тхали, подвешенная на струне, по которой ударяют палкой. В этом состоит аккомпанемент к танцу. Руки раскрываются во время главных ударений, совершают поворот в области запястий, и снова сжимаются во время второстепенных. Их движения мягки и грациозны. Ноги, стоящие вплотную, качаются с небольшой амплитудой из стороны в сторону, заставляя мерно раскачиваться широкую юбку. Ленивое покачивание талии подобно цветку, колеблемому ветром. Иногда присутствуют определенные жесты, означающие доение коров, кручение чаркха, веялки, или несение кувшина на голове – повседневные занятия деревенских женщин, выраженные в ритме. Когда танец набирает более интенсивный ритм, наклоны становятся ниже, а сгибания – мягче. Гагра разлетается, пышно вздымаясь, скручиваясь и раскручиваясь, как будто радуясь празднику. Затем танец переходит в медленные движения, и все повторяется сначала. Разия – это танец, который танцуют мужчины во время весеннего фестиваля Холи в Бхаратпуре. Это то же самое, что и Данда Раз. Танец сопровождается звуками больших барабанов с палочками. Палочками играют также на металлических тхали, подвешенных на тростниковой раме над отверстием земляных сосудов. Танцоры движутся по кругу, ударяя своими палками, и вплетая в свои движения различные элементы. источник http://artsofindia.tripod.com/rdevi21.htm
Сонали: Танцы Махараштры В Махараштре танец Данда-Раз(дандия) называют Типри. Его танцуют мужчины и женщины отдельными группами, держа палки (типри). Танец Гопх, подобно европейскому танцу мейпол, - это круговой танец с лентами, закрепленными пучком над головами. Каждая девушка держит ленту и две палки. Танцовщицы сплетают ленты в симметричный узор, в то же время ударяя палками и демонстрируя искусную работу ног во время сплетания и расплетания лент. Дипак – это изящный религиозный танец женщин, поклоняющихся богу Кхандоба, и поющих религиозные песнопения под музыку причудливых инструментов. Танцовщицы во время танца держат зажженные светильники в равновесии на каждой руке и на голове. Среди женщин из высших каст народные танцы не практикуются. Зато сельские жители, танцуя, выражают свою радость в полной мере. Существует община земледельцев Маратха, живущих в Южной Канаре на Западном побережье. На праздничных торжествах крестьяне носят свой традиционный костюм Маратха, длинную куртку, дхоти и тюрбан, и исполняют танцы своей родины. Каждый мужчина держит барабан в виде земляного горшка, с одного конца имеющий мембрану, с другого – отверстие. Танцоры становятся в параллельные ряды и поют баллады о жизни Рамы, танцуя и ударяя пальцами в барабан. Звуки барабана и работа ног образуют прекрасный унисон. Эти танцоры также танцуют Данда-раз с палками. источник http://www.bdkids.by/forum/viewtopic.php?p=50516&sid=0856abadd4d9865c02ea0837b115b010
Сонали: Танцы Ассамы Ассам на северо-востоке Индии – это земля с богатой историей. В городе Сибсагаре есть огромнейший водоем, окруженный массивными храмами. Эти храмы были построены великим царем Ахоме, Рудрой Сингхом, в начале 18 века. Внешние стены украшены каменными изваяниями индуистских божеств. В этой области проживали танцовщицы, носившие имя Горгонья Начуни, которые, вероятно, были придворными танцовщицами царей Ахоме. Их потомки до сих пор живут в Сибсагаре. В округе Камруп храм Хазар Хайя Грива содержит Девадаси, называемых Нати, которые танцуют в храме. Они дают обет безбрачия. Помимо благ, дарованных им храмом, они получают зерно из окрестных деревень. По особым случаям Нати танцуют на открытом воздухе перед храмом. Есть также Нати при храме Камакхья в Гаухати, посвященном богине Кали. Народ Ассама, говорящий на ассамском языке, населяет долину реки Брахмапутра и близлежащие равнины. Племена живут на лесистых холмах и в джунглях. Танцевальная драма Сатрийя Танцевальные драмы Сатрийя в Ассаме обязаны своим происхождением ассамскому святому Шри Шанкардев, благодаря которому в 16 веке началось религиозное и культурное возрождение. Шанкардев родился в Ассаме и стал великим знатоком санскрита и Шастр индуизма. Он отправился в долгое паломничество в Матхуру и Бриндаван, где принял религию вайшнавизма. По возвращении в Ассам он начал проповедовать свое учение и организовал монастыри под названием Сатра, и секту монахов, исповедующих культ Кришны. Шанкардев создал танцевальные драмы на тему религиозных эпизодов из жизни Кришны, где ведущая роль принадлежала песне и танцу. Песни, сочиненные Шанкардев, были на диалекте Северной Индии, Браджа-бхаша, а также на ассамском языке. Мальчики-монахи играют роль Кришны и Гопи, и других персонажей, а их танцы носят название Сатрийя Нач. Совершенно очевидно, что в Матхуре и Бриндаване Шанкардев познакомился с танцами Раз и фольклорными драмами Разадхари, Кришна Лила. Танец Сатрийя возник на основе ассамских фольклорных форм, к которым были добавлены драматические черты – жесты и выражения лица. Песни, раскрывающие тему, сопровождают танцы Раз Гопи. Радхе, возлюбленной Кришны, не нашлось места в драмах Сатрийя. Танцевальная драма исполняется ночью в течение всего года в деревнях, закрепленных за тем или иным монастырем. Директор сцены – Сутрадхара – танцор и наставник монахов в танце, принимающий участие в драме. Он объявляет тему драмы и всегда присутствует на сцене с пояснениями. Его костюм состоит из длинной белой юбки, белой рубахи с длинным рукавом, длинного шарфа, подвязанного на талии широким поясом, и белого тюрбана с пучком священных листьев туласи. На нем длинные золотые серьги, серебряные браслеты, а на ногах дутые латунные браслеты (нурпур). Внутри у них находятся металлические шарики, перекатывающиеся во время танца. Танцевальные драмы исполняются на открытом воздухе не деревенском лугу. Светильники из кусков полых пальмовых стеблей расставляются по кругу, освещая сцену. Также используются большие факелы. Пьесу открывает прелюдия на барабанах кхол, под названием Дхимали. Звучат большие цимбалы (Бхон Тал), Даба (большой барабан) и Калия (большой рог). Хор голосов поет Киртаны. Затем тканевый занавес раздвигается двумя представителями старшего поколения, и Сутрадхара выходит на сцену. Когда занавес откидывается, Сутрадхара предстает в коленопреклоненной позе, его лоб покоится на руках, лежащих на земле. Он медленно поднимается под музыку и начинает церемонно танцевать. Его подол раздувается из-за постоянных вращательных движений танца. Он танцует и поет хвалу богу Кришне, показывая 10 его аватар символическими жестами. Затем он объявляет прибытие Господа (Шри Кришна). Громко бьют барабаны, звучат рог и цимбалы, и Господь появляется на сцене за занавесом. Когда фигура Кришны открывается взорам, все склоняются, касаясь головой земли. Цвет лица Кришны голубой, его рубашка с короткими рукавами черная, на нем желтые дхоти, золотая корона с павлиньими перьями, украшения и гирлянды, браслеты нурпур. Кришна Правеш Нач начинается медленно, постепенно ускоряя темп. Танец Гопи – это лирический танец группы монахов, одетых как Гопи. Гопи носят длинную юбку, обернутую декоративной тканью, черную блузку с коротким рукавом и парчовый пояс, голову покрывает прозрачная вуаль. Вступительные танцы Кришны и Гопи задают настроение всей танцевальной драмы, которую затем объявляет Сутрадхара. Танцы Раз Кришны и Гопи, и самих Гопи, присутствуют во всех танцевальных драмах. Раз Джумура, пьеса, написанная Махадев, учеником Шанкардев, содержит определенное число танцев, исполняемое мальчиками-монахами в мужском платье, чем-то напоминающем костюм Сутрадхары. Сначала они танцуют под музыку, затем под пение песен, посвященных детским проделкам Кришны. Существуют энергичные танцы с оружием, известные как Юдхар Нач. Танцоры изображают сражение между Кришной и демоническими персонажами. Демоны носят маски, также есть птичьи маски для Бакасуры, журавля, и Гаруды, небесного орла – перевозчика бога Вишну. Маски лепят из гончарной глины, а расписывают их мастера особого класса, называемые Кханникар, изготавливающие священные образы и маски. Раз Джумура – танец мальчиков-монахов – Сатрийя (Ассам) Наиболее популярным среди народных танцев Ассама является Биху или Бишу, по имени исторического царя Бхигва Сингха. Рангали Биху, или «танец радости», исполняется по случаю ассамского Нового Года и в канун весны в восточных районах Ассама. Женщины в своих ярких традиционных национальных сари танцуют по кругу, в виде восьмерки, или параллельными рядами, а мужчины танцуют точно так же, но отдельной группой. Музыкальные инструменты просты – барабан (дхол), небольшие цимбалы (пати-тал), еврейская арфа (гагана) из бамбука, с вибрирующим язычком, и рог буйвола (банпа) с 4 нотами. Наиболее интересное музыкальное сопровождение представляет из себя така, цельный кусок бамбука, расщепленный в форме щипцов. На нем играют несколько мальчиков и девочек. Между песнями присутствуют интерлюдии, где ансамбль ведет рог буйвола, а танцоры демонстрируют ловкость движений. Хучари (карусель) – это круговой танец молодых юношей, поющих религиозные песни (хучари киртан) во время танца, чтобы получить благословение бога в Новом Году. Бенгальская народная драма Ассама Бенгальцы Гоалпура в Ассаме шиваиты. Они празднуют фестиваль Чхайтра Санкранти, танцуя символический драматический танец, Асура Вадха. Когда демоны стали угрозой миру, супруга Шивы, Шакти, приняла форму Рана Чанди или Кали. Трое танцоров-мужчин изображают богиню Кали и двоих демонов. На Кали черная маска и короткая юбка. В ее правой руке изогнутая бенгальская сабля (кхандра). Жрец проводит церемонию поклонения богине. Появляются двое демонов в масках, и начинается танец сражения под бой большого барабана (дхак) и меньшего барабана (дхол). Кали танцует энергичными движениями рук и ног. После «уничтожения» демонов Кали празднует триумф. источникhttp://artsofindia.tripod.com/rdevi21.htm
Сонали: Танцы Бенгалии В некоторых областях Бенгалии до сих пор преобладают военные танцы. Такие танцы, возможно, существовали во времена господства могущественных царей Пала в 9-10 веках. В округе Бирбаум мужчины из низших каст исполняют военный танец Райбеше. Они встают в круг и танцуют под звуки барабана и гонга. Ритм также отмеривается латунным браслетом нурпур на правой ноге. Райбеше – это энергичный и подвижный танец, в котором ритмично производятся движения, означающие натягивание лука, метания копья, размахивания мечом. Иногда танцоры делают прыжки на согнутые колени в сторону центра круга, и изображают пантомиму движений всадника. Демонстрация акробатических трюков и балансировки проводится в парах; один стоит на плечах у другого, делая движения руками, в то время как нижестоящий демонстрирует работу ног. Военный танец с деревянными мечами и тростниковыми щитами, под названием Дхали, преобладает в округах Джессор и Кулна. Танцевальные движения и работа ног полны энергии. Иногда танцоры разрывают круг, и сходятся, танцуя, в мимическом сражении. Круговой танец с палками, существующий в той или иной форме во всех уголках Индии, в округе Бирбаум в Бенгалии носит название Катхи, когда крестьяне танцуют, отдыхая от работ. Танцующие образуют круг, у каждого мужчины по две палки, и поют под звуки барабана, танцуя разными способами. Несколько лет назад Мр. Г.С. Датт организовал движение по возрождению народных танцев Бенгалии, долгие годы находившихся в забвении. Это движение получило название Братачари. Пять Брата это: знание, усердие, правда, единство и удовольствие. Песни танцоров Братачари – это Киртана и другие подходящие народные песни. Физический аспект Братачари – это развитие тела посредством народного танца, в том числе и военного. Движение Братачари проникло в школы, а также в сельскую жизнь. Народная драма Бенгалии В Мименсингхе во время празднования фестиваля Чайтра Санкранти танцуют ритуальные танцы в масках. В честь этого события танцоры-мужчины исполняют танцы Шивы и его супруги Кали. Шива предстает как аскет, его тело посыпано пеплом. На нем красная набедренная повязка, парик из черных матовых локонов и нить священных бус рудракша. Маска Шивы белая, глаза, брови и третий глаз подведены черным. Танцор, представляющий Шиву, берет маску в руки и простирается на земле в молитве. Затем двое присутствующих надевают на него маску, в правую руку он берет трезубец, а в левую – раковину моллюска. Танец Шивы под звуки барабана (дхак) имеет медленное начало и становится быстрее и энергичнее, пока не завершится круговым движением. Богиня Кали появляется в темно-синей маске и держит бенгальскую саблю. Шива ложится навзничь на землю, а Кали танцует вокруг него, затем ставит ногу на его грудь. Богиня танцует энергично, размахивая своей саблей, с кружащимися движениями. Барабан бьет быстрее, а танец становится все неистовее, и завершается, когда танцор совершенно выбьется из сил. Гамбхара из округа Малда в Бенгалии – это одна из старейших форм народной драмы. Песни и танцы имеют мифологические темы, а персонажи предстают в театральных костюмах и масках. Богиня Кали – один из главных персонажей. В театре Гамбхара присутствуют также социальные темы и юмор. Эта народная драма утратила очень многое из своего традиционного облика. источник http://artsofindia.tripod.com/rdevi21.htm
Diva: как много инфы, надеюсь, появится время все это прочитать да, это предел моих мечтаний для раздела
Ритик: Diva пишет: то предел моих мечтаний для раздела Инфа или время???
Сонали: Diva пишет: как много инфы Ага. Было бы время на все это. Я тоже разделы еще не все тут прочитала. Хочу поискать танцы на ютубе. понятно, классику легко найти. А вот народные....
Сонали: Народные танцы Кералы Народные танцы Кералы связаны с двумя великими фестивалями, Тируватира, или праздник весны, и Тира-Онам, праздник урожая. Тируватира – это особый фестиваль женщин – когда песни и танцы не прекращаются ни днем, ни ночью. По этому случаю, молодые девушки танцуют Каикотти-Кали, или танец с хлопаньем в ладоши. Запевала поет песню, а танцующие подхватывают ее хором. Они движутся по кругу, делая широкие шаги с согнутыми коленями и ритмичными жестами, при этом делая различные движения ногами и хлопая в ладоши. К концу песни танцующие движутся в двойном отсчете времени, хлопая в ладоши, и снова возвращаются к медленному ритму, и песня повторяется. Фестиваль Тируватира ассоциируется с Камадевой, богом любви, который нарушил медитацию Шивы и был испепелен разгневанным богом. По окончании фестиваля в каждом доме богине Дурге жертвуют полуночные цветы, а незамужние девушки украшают этими цветами себя. Это должно принести им супружество в течение года. Тиру-Онам, праздник урожая, это также фестиваль цветов. Во дворе дома женщины выкладывают рисунки из цветов в качестве подношения. Проводятся спортивные состязания, развлечения, народные танцы, а в последний день – пиршество. Девушки танцуют Кайкотти-Кали и Кумми, поют мелодичные песни. Они могут хлопать в ладоши партнера одной или обеими руками, каждая девушка подпрыгивает и приседает. Они движутся по кругу, переступая ногами разными способами. Танцы сопровождаются их же собственным пением. Танец с цветными веревками, привязанными к шесту, называется Чарату-кутха Кали. Каждая девушка держит веревку, а танцующие поют и движутся по кругу, с различными движениями ног, и переплетающимися движениями, сплетая и расплетая веревки. Танец с палками известен в Керале как Кол-кали. Его танцуют мужчины, каждый из которых держит по две палки. Танец популярен у Велан, рыбаков из Кочина. В прошлые времена его танцевали и в других общинах. источник http://artsofindia.tripod.com/rdevi21.htm
Сонали: Скульптура - это застывший танец, а танец - ожившая скульптура... У индийского танца есть духовная основа. В различных частях Индии он возник как храмовый танец, где танцовщицы выступали пред божеством как бы выражая свое преклонение перед ним. Основными индийскими танцевальными формами являются Бхаратанатьям, Кучипуди, Мохиниаттам, Одисси, Катхакали, Катхак и Манипури. Любая крупная танцевальная форма имеет две составляющие части: одна из них – это чистый танец – Нритта, он очень ритмичен и в нем работают ноги, а вторая – это Нритья, представляющая собой абхинайю (разнообразная мимика лица) сопровождающуюся жестами рук. Танцовщица-солистка может одновременно исполнить не одну роль. Например, она играет роль виноватого возлюбленного, который держит ее руку и просит о прощении, даже припадает к ее ногам и клянется, что никогда более ей не изменит. Одновременно танцовщица может исполнить роль рассерженной женщины, которая бранит своего возлюбленного, говоря, что она сыта его ложью. Представление подобных жизненных ситуаций посредством танца доставляет зрителю особое удовольствие. Индийский классический танец требует, чтобы аудитория была знакома с преданиями, Пуранами и народным эпосом, таким как Махабхарата и Рамаяна, поскольку все танцевальные формы вьются вокруг старинных легенд и преданий. источник http://www.liveinternet.ru/community/3001073/post93100046/ Различают 7 направлений классического танца в Индии : Мохиниаттам • Бхаратанатьям • Кучипуди • Одисси • Катхак • Катхакали • Манипури
Сонали: Думаю, самое время перейти к классическим танцам... К народным еще вернемся. Итак, по порядку... Мохиниаттам Мохиниаттам один из самых лирических среди классических танцев Индии. Он происходит из штата Керала. Слово "мохини" обозначает красавицу волшебницу, которая соблазняет мужчин для своих целей. "Аттам" обозначает "танец". Таким образом мохиниаттам - это танец волшебницы. Мохиниаттам – это необычайно красивая форма храмового танца. Издревле её исполнителями были только женщины. Волнообразные, округлые движения танца грациозны, невероятно женственны. Как наследие танцевального искусства Девадаси (невеста Бога) Мохиниаттам – это танец-молитва. Его основные темы – это любовь и преданность Богу. Самое раннее из известных нам письменных упоминаний о мохиниаттам находится в комментарии на Вьяхавармала. Это санскритский текст, написанный Мазхамангалам Намбодири в XVI в. Другое упоминание о мохиниаттам можно найти в сочинении Гхошаятра, написанном Кунчаном Намбиаром во второй половине XVIII в. В то время как такие стили как бхаратнатьям и одисси приобрели национальное и международное значение, мохиниаттам оставался в стороне. Этому было несколько причин. Керала - штат, богатый различными танцевальными стилями. Тамил Наду известен как родина бхаратнатьям, штат Орисса - стиля одисси, а в штате Керала появились кудияттам и катхакали. Таким образом жители Керала могли совершенствоваться в нескольких стилях танца сразу. Мохиниаттам в этом случае стоял на последнем месте. Мохиниаттам сохранил свою самобытность благодаря поэту Валлатхолу Нараяне Менону, который был одним из основателей института Каламандалам. Но даже в Каламандалам преподаванию катхакали и кудияттам уделяли значительно больше внимания. Довольно долго никто не воспринимал мохиниаттам как сценический танец. Репертуар мохиниаттам был очень похож на репертуар бхаратнатьям. Для мохиниаттам была адаптирована музыка карнатик (музыкальная система южной Индии), в то же время никто серьезно не занимался сопана сангитам (музыка штата Керала), хотя она более всего подходила для мохиниаттам. В основном для мохиниаттам характерны белые костюмы с золотой или цветной каймой. Было не так много попыток сделать костюм более привлекательным для зрителей, хотя существуют историческое подтверждение тому, что раньше танцовщицы мохиниаттам носили цветные одежды. До сих пор не утихли споры о стиле мохиниаттам, о влиянии на него бхаратнатьям и т.д. Из-за значительного сходства в репертуаре, музыке и костюмах, мохиниаттам считался бледным подражанием бхаратнатьям. Некоторые самодовольные пуристы немало сделали для того, чтобы задержать развитие этого стиля. Такая ситуация помешала многим талантливым молодым танцорам проявить себя в серьезном творчестве в области развития стиля мохиниаттам. Между тем, мохиниаттам стал постепенно занимать полагающееся ему место на национальной и международной исполнительской сцене. Признано, что музыкальным сопровождением к мохиниаттам должна быть сопана сангитам (музыка штата Керал). Новые танцоры, создавая оригинальные хореографические композиции, многое сделали для того, чтобы освободить этот стиль от слепого следования образцам бхаратнатьям. Аштапади (вид короткого стихотворения), созданный Джаядевом, стал неувядаемым украшением выступлений танцоров мохиниаттам. Говоря об эстетике стиля, нельзя обойти вниманием его национальное и региональное своеобразие. Прическа танцоров была изменена и приобрела более "керальский" вид, что внесло немаловажный вклад в подтверждение своеобразия мохиниаттам. Эта форма прически была разработана в Каламандалам по инициативе Гуру Каламандалам Саттьябхамы. Кондакеттал (волосы, собранные в левой части головы и обрамленные гирляндами цветов жасмина) стал общепринятой прической для этого стиля. Такую прическу можно увидеть на любом старинном изображении женщины из Керала, не говоря уже об изображениях придворных дам на картинах Рави Варма. Как правило танцоры мохиниаттам надевают белое одеяние с золотой каймой. Хотя в настоящее время уже все расы (эстетические категории) используются в композициях мохиниаттам, основной расой этого стиля остаются Шрингара (эротизм) и Бхакти (умиротворенность). Для мохиниаттам характерен ласья - женственный стиль танца. Относительно языка телодвижений в танце можно сказать, что одинаково важным считается как знание того, какие движения должны выполняться, так и того, какие движения не следует выполнять. По мере того как мохиниаттам стал завоевывать достойное место на национальной и международной сцене, любители искусства и знатоки пришли к пониманию эстетического потенциала и значения стиля мохиниаттам. Мохиниаттам получает давно заслуженное признание на ведущих фестивалях Индии, в особенности за пределами Керала. источник http://www.indiandance.ru/Ru/Mohiniattam.htm
Сонали: Мохиниаттам(продолжение) Уже с первых минут танца изящные движения танцовщиц мохиниаттам приковывают взгляд своей живописной красотой. Движения, красивые и лиричные, плавно и грациозно перетекают одно в другое. Несмотря на то, что движения танцоров покачивающиеся и мягкие, от танца остается общее впечатление очаровательной грациозности, живости и энергичной стремительности. Длинные изящные руки танцовщиц мохиниаттам напоминают покачивание пальмовых ветвей под дуновением ветра, а телодвижения вызывают у зрителя образ лодки, вздымающейся и опускающейся на морских волнах. Танцовщица мохиниаттам отдает очень много сил танцу, иначе представление потеряет весь свой блеск. Однако энергия тратится осознанно и разумно, чему можно научиться только благодаря самодисциплине, упорному труду и полной преданности (бхакти) искусству. Жителям штата Керала свойственна простота в одежде, что отразилось в костюме танцовщиц мохиниаттам. Белый цвет встречается чаще всего, поскольку он идеален для жаркого климата. Костюмы для мохиниаттам всегда белые, нередко они украшены красной или золотой каймой. Волосы укладывают в пучок и украшают с левой стороны белыми цветами могры. Шейные украшения называются "чокер" и "касимала" (цепочка из монет). В уши вдевают "тода", круглую серьгу с подвесками, которые называются "джумка". Гримируясь, танцовщица тщательно подводит глаза, это делает ее мимику более выразительной. В индийской мифологии неоднократно упоминается о том, что бог Вишну принимал форму мохини, чтобы спасти других богов во время их ссоры с демонами. Когда боги добыли из всемирного океана амриту (напиток бессмертия), демоны овладели им. Весь мир наполнился бы злом, если бы демонам удалось воспользоваться амритой. Поняв это, Вишну обратился в прекрасную девушку, мохини. Он смог отвлечь внимание демонов, и похитив амриту вернуть ее богам. Мелодичный звук колокольчиков, сладкий запах цветов - это божество, несравненная красота, Чарующая богиня, она способна увести ваш разум из этого мира в иной мир - мир красоты и очарования. Ее глаза как цветы лотоса, легкие и грациозные движения ее танца создают атмосферу недостижимой небесной красоты. Младшие божества, верные ее приказаниям, закрывают глаза чтобы дать им покой после лицезрения такой ослепительной красоты. Вот какова мохини, небесная танцовщица, призвание которой - очаровывать. Несколько десятилетий назад считалось, что в Индии существует только четыре классических танца: бхаратнатьям, катхак, манипури и катхакали. Однако благодаря самоотверженной работе великих учителей, танцоров и ученых, на сцене появились такие стили как мохиниаттам, кучипуди и одисси. Среди ученых было много споров относительно времени существования мохиниаттам. Большинство соглашается с тем, что этот танец обрел законченную форму в XVI в. во время правления махараджи Свати Тирунала. Махараджа Траванкора был известным покровителем искусств и приглашал ко двору актеров, певцов и танцоров со всей страны. В этот период он приглашал также квартеты из Тамил Наду, в которых были известные преподаватели бхаратнатьям, это повлияло на формирование локальных танцевальных стилей. Махараджа поклонялся богу Падманабхе и написал много крити, падам, варнам и других произведений, посвященных этому богу. Они были положены на музыку карнатик. Падам, сочиненные Махараджей, составляют часть обычного репертуара мохиниаттам. В настоящее время в стиле мохиниаттам существуют различные школы, но все они в своей основе имеют народные танцы штата Керала. Каждый классический индийский стиль танца находит истоки в местном народном искусстве и подвергается влиянию социальных, политических и религиозных факторов, характерных для данного региона. Однако все стили индийского танца тесно связаны с древними традициями источник http://www.indiandance.ru/Ru/Mohiniattam.htm http://www.youtube.com/watch?v=dz9w1RNjhXs
Сонали: Бхаратанатьям Бхаратанатьям — самый древний исторически задокументированный танец-театр, его возраст более 5000 лет. Слог «бха» означает «бхава» — чувства, эмоции; «ра» — «рага» — мелодия, «та» — «талам» — искусство ритма, «натьям» означает «танец». Первоначально танец имел исключительно сакральное значение, поэтому различные позы танца высечены на стенах храмов на юге Индии — традиционного центра Бхаратанатьяма. Бхаратанатьяма исполнялся специальными храмовыми танцовщицами — девадаси, которые играли не менее важную роль, чем жрецы. Сюжеты танцевальных композиций составляли легенды о Божестве, в честь которого построен храм, описывали его подвиги в борьбе с демонами. Считалось, что в танце события снова переживались наяву, и их исход зависел от мастерства танцовщицы — для победы божества она должна была исполнить танец безукоризненно. В музыкальный ансамбль, сопровождающий Бхаратанатьям входят традиционные инструменты: ударные мриданга и тавил, духовые нагсварам и флейта, струнные скрипка и вина. Техника исполнения современного бхаратанатьям включает в себя 9 позиций или настроений: любовь и отвращение, героизм и страх, радость и печаль, удивление, покой и гнев, которые передаются при помощи движений, мимики и жестов. Отличительные особенности современного бхаратанатьям: подчёркнутая геометрия поз и симметрия рисунка танца, несколько резкие, ясные и точные движения, условность жестов и мимики. Репертуар бхаратанатьям, последовательность танцевальных номеров (автор — Елена Стеценко, Divadance) «Входишь через ворота — гопурам в танце алариппу, проходишь ардхамандапам в танце джатисварам, главную манадапу в шабдам, и затем попадаешь в главное святилище — танец Варнам. Это то место, которое дает возможность исполнительнице проявить с помощью ритмов, мелодий и настроений главные религиозные чувства. В падам танец становится более прохладным и спокойным, это созерцание святилища с внешней стороны. В конце тиллана завершает все это движение по храму, словно финальное сожжение камфоры, сопровождаемое определенным шумом и суматохой». Все эти танцы имеют более или менее канонизированные формы. Например, аларипу и джатисварам имеют строго определенную мелодию (варьируется лишь ее обработка) и даже закрепленные за этими танцами последовательности движений. В Индии аларипу и джатисварам теряют свою популярность, нередко эти номера не включают в концерты, потому что эти танцы ограничены каноном и в них труднее быть оригинальным и как-то по-особенному себя проявить. За пределами Индии наиболее популярными являются аларипу, джатисварам и тилана по вполне понятной причине: именно эти танцы основаны на нритте (чистом танце) и не требуют освоение абхинайи, внедрение которой для западного человека осложняется еще и тем, что мы не понимаем текста песни. Тогда как индианка его понимает, и поэтому связь слова и жеста для нее является зримой. Если Вы посмотрите видео с танцовщицей Анитой Ратнам (Anita Ratnam), то, читая подстрочник (перевод песни, сделанный на английском), Вы легко сможете соотнести текст и жестами. И они не станут для Вас загадкой. Например, в песне поется про океан чего-либо (чувств, например), а танцовщица водит волнообразно руки сверху – вниз. Без знания текста это движение было бы трудно понять. Для многих терминов я привожу несколько вариантов написания, так как фонетика русского и индийских языков (санскрита, тамили и др.), мягко говоря, не совпадает. Поэтому одно и то же слово может быть по-разному передано в написании кириллицей. Пушнападжали — «приветствие с цветами» — может исполняться в самом начале выступления. Играет роль вступления. Исполнитель обращается к богам, учителю и аудитории, совершает символическое жертвоприношение цветов. Далее может следовать каутубам — молитвенное обращение к богам, обычно Ганешу, Шиве или Карттикее. 1. алАрипу (алларипу, алариппу, alaripu, allaripu, alarippu) (с языка каннада-«распускающийся бутон цветка»). Бхаратнатьям начинается с алларипу. Означает «распускание», «раскрытие». Танцовщица начинает танец, предлагая богу цветы. Танцовщица, словно прекрасный цветок, предлагает свой танец и себя божеству. Танцор, словно распускающийся цветок, первоначально неподвижен и постепенно оживает: начинают двигаться глаза, брови, шея, постепенно все части тела включаются в движение. Высвобождаются чувства и душа. Раньше исполнительница повторяла алларипу 4 раза, каждый раз поворачиваясь к одной из сторон света. Это делалось для того, чтобы люди, пришедшие в храм, видели танец во всей его полноте, как его видит бог. Теперь, когда танец исполняется на сцене, это не обязательно. Во время алларипу вначале демонстрируются движения рук, ног, корпуса, затем переходят к филигранным движениям шеи, бровей, глаз. При помощи танца исполнительница просит бога, чтобы ее выступление было удачным. Аларипу содержит только чистый танец — нритту, то есть абхинайи и сюжета там Вы не увидите. Одна из функций этого танца в программе — разминка исполнителя, разогрев. Танец исполняется под интересный речитатив, именуемый солукатта — sollukatta, в качестве ударного инструмента используется барабан мридангам. Аларипу — довольно короткий танец, особенно в сравнении с остальными. 2. джАтисварАм (Jathiswaram, jatiswaram) — чисто техническая композиция, во время которой танцовщица показывает различные ритмические схемы, демонстрирует гибкость и силу своего тела, аккуратность движений при высокой скорости. Само слово «джатисварам» состоит из двух слов: «джати» (jati, jathi) что значит «вариация» и «сварам» (свары — ноты, последовательность нот), то есть фактически джатисварам — это «вариации гаммы нот» выбранной раги, фактически обыгрывание гаммы. Как если бы русский певец пел: «до, ми, соль, до, ре, ми, фа, соль…». Давайте послушаем музыку: вокалист хотит-бродит по нотам, пропевая их древнеиндиские обозначения: са, ри, га, мА, па, да, ни. Джати сначала произносит певец речитативом (что называется тирманам), затем танцовщица показывает их с помощью хореографии. В этом танце демонстрируется виртуозность исполнения сложных движений в возрастающем темпе. Ритм ведет барабан мриданга (чооллу), а работа ног называется соллукутту. В отличие от аларипу, кроме ритма с музыке есть и мелодическая линия, которая должным образом находит воплощение в пластике танцовщицы. Как и аларипу, джатисварам — это «чистый танец». В начале джатисварам звучит так называемый «тирманам» (tirmanam, teermanam) — композиция из своеобразных слогов, в финальной своей части исполняемых три раза, каждый из которых чуть длиннее предыдущего. Тирманам исполняется в более быстром темпе, чем большая часть оставшегося номера. Далее идут танцевальные блоки, называемые «корвей» (korveis), которые должны совпадать с началом и окончанием той или иной части музыкального сопровождения. Каждый корвей обычно длиннее и сложнее предыдущего, всего их в номере джатисварам около 5-6. 3. шабдАм (sabdam) — здесь танцовщица вводит в танец литературу. В сопровождении вокала девушка исполняет танец-молитву, демонстрируя актерское мастерство (абхиная). Танец состоит из перемежающихся фрагментов: с одной стороны сюжетный танец с песней в качестве аккомпанемента и с другой стороны технический танец под речитатив. Поэтический текст на санскрите, телугу или тамили делится на четыре части короткими фрагментами чистого танца, исполняемые под речитатив и зазываемые джати. Вариантом шабдама является джасогита — песнь в честь бога или царя. В отличие от других похожих номеров в шабдаме танцовщица не изображает события, а рассказывает о них с помощью пантомимы и хореографии. Много шабдамов написаны на рагу камбходжи и рагамалику в мисра чаппу тала. 4. вАрнам (varman) — важный элемент в последовательности танцевальных номеров, центральный номер в танцевальной программе bharatanatyam. Здесь танцовщица показывает полный набор жестов и поз бхаратнатьям. В этом танце воедино сливаются чистый танец под речитатив, танец лирический, танец — абхинаяй — рассказ. В основе этой композиции обычно лежит стихотворение рассказывающее о влюбленной девушке (наика), ожидающей своего возлюбленного. Каждая строка поэмы повторяется несколько раз, каждый раз исполнительница варьирует свой танец, демонстрируя свое владение бхав (чувства). Чем выше профессиональный уровень танцовщицы, тем больше вариаций она может показать. Лейтмотив сюжетной линии этого танца — чувство преданности Богу, соединение с ним человеческой души. Сюжет объединения героя и героини -это аллегория слияния души с Божественным началом, а подруга героини, помогающая соединиться сердцам — это символ гуру (учителя), указывающего душе человека путь к божественному. Песня обычно имеет трехчастную структуру — диалог в форме вопросов — ответов, что называется паллави pallavi (санскр.-«почка», «побег», «ветка»"росток"), — анупаллави, и заключение (чаранум). Танцовщица может проявить в полной мере свое актерское дарование, изображая преданного — бхакта, обращающегося к Богу: «почему Ты не показываешь мне свой лик, почему Ты отвернулся от меня? Я жду встречи с Тобой уже так давно, а Тебя все нет». На протяжении одного номера показывается множество танцевальных образов. Номер длится около 30-40 минут! Танец основан на шрингаре — любовной расе. В начале варнама исполняется технический фрагмент, который исполняется в трёх скоростях — «трикала тирманам». Первый тирманам включает в себя танцевальный фрагмент «корайппу», который повторяется после паллави. Каждый тирманам заканчивается энергичным ритмическим рисунком, затем следует чередование абхинаи с нриттой. Тирманамы добавляют контраст, разделяя между собой фразы текста. Танцовщица должна уметь быстро переключаться с «чистого танца» на выразительный рассказ, не теряя при этом целостности танца. У Вас может возникнуть вопрос: чем, кроме длительности, отличается Варнам от шабдама? И там, и там, чистый танец чередуется с пантомимой. Но в шабдаме нет той проникновенной темы любви, как в варнаме. Шабдам — это рассказ о приключениях Богов или каких-то особенных людей. В процессе этого рассказа танцовщица может изображать разных персонажей по очереди. Рассказ может быть о каких-то перипетиях в насыщенной сражениями и приключениями жизнь того или иного героя. Тогда как тема варнама, как танцевально-театрального номера, в донесении аллегоричной любви души и Бога, принявшей виде земной любви. 5. пАдам (padam) (санскр.-«слово», «фраза»)- в этой композиции демонстрируются еще более глубокие чувства, она вся целиком посвящена эмоциональному аспекту танца. В основе Падам тоже лежит стихотворение, взятое из какой-нибудь эпической или просто популярной книги. Большинство таких композиций рассказывает о жизни бога Кришны. Часто это стихи поэтов Пурендры Даса, Тьяга Даса, Бхарти. Фактически это — танцевальная пантомима, основанная на эмоциях, здесь почти нет танцевальных элементов. Преимущество отдается любовному чувству. Танцовщица создает образы, используя знаковый язык жестов. Один и тот же жест по-разному обыгрывается благодаря выразительным возможностям пластики. Особенно популярно исполнение Аштапади (Ashtapadi), которая основана на стихах поэмы «Ги́та-гови́нда» (санскр.- «Воспетый Говинда»). Эта объёмная поэма написана в XII веке вайшнавским поэтом Джаядевой из Пури, штат Орисса. В поэме описывается любовные взаимоотношения между Кришной и девушками-пастушками гопи из Вриндавана, особое внимание уделяется любовным заигрываниям Кришны с его самой любимой гопи по имени Радха. «Гита-говинда» сыграла большую роль в развитии традиций бхакти (понятие, характеризующее эмоциональную привязанность и любвовь к Богу) в индуизме, в особенности Кришна-бхакти. «Гита-говинда» разделена на 10 глав. Каждая из глав в свою очередь разделена на 24 части, называемые «прабандхи». В каждой «прабандхе» содержатся организованные по восемь «аштапади» куплеты. Кроме аштапади популярны падамы, написанные в средние века на тамильском языке с текстами про бога Муруга и падамы XVI века, сочиненные композитором Кшетрагня. Падам исполняется в медленном или умеренном темпе. Падам пропитан шрингара-расой. Страстная земная любовь — зримый пример тонкой духовной любви человеческой души к Богу. С точки зрения музыки падам — наиболее лирической, проникновенное, мелодичное произведение. С точки зрения танца падам — апогей чувств, максимум театра, пантомимы, смысла, выражении идей посредством движения. 6. тиллАна (тилана, tilana. thilana, thillana, tillana) — это 6-й элемент в последовательности танцевальных номеров бхаратнатьям. Для этого танца характерна высокая скорость, усиленная работа ног, энергичные телодвижения. Тиллана сопровождается песней, состоящей из звукоподражательных слов, не несущих смысловой нагрузки: тана, дерена, тум, лум, ялали, на, тадаре, дирдир, тани и т. д. Они помогают понять ритмический рисунок композиции. С тиллане максимально проявляются физические возможности танцовщицы и все остальные ее качества. Этот танец близок к таране в катхаке и тарьянам в одисси. Все эти танцы — чисто технические, в них нет сюжетных элементов. Незадолго до окончания тилланы танцовщица исполняет шлоку, обращенную к богам. Музыкальное сопровождение тилланы — однообразно повторяющийся мотив, положенный на разнообразный, постоянно изменяющийся интересный ритм. Именно это позволяется танцовщице показать разнообразные ритмические рисунки. 7. шлОкам (slokam) — последний элемент бхаратнатьям. Танцовщица молится богу, произнося шлоку на санскрите, и выполняя намаскар (приветствие и прощание), заканчивает свое выступление. Иногда в конце выступления может помещаться танец мангалам — «пожелание счастья». Этим как бы сообщается богам, что представление завершено. Известно, правда, что раньше мангалам обычно исполняли в начале выступления. Итак, что мы видим в margam: первый номер — аларипу — короткое вступление, разогрев для исполнителя и для зрителя, обыгрывание одной составляющей танца — ритма. Далее, джатисварам — снова развитие одной темы — лирическое, пластичное движение под слоговое пение. Третье — шабдам — рассказ с помощью абхинайи, прерывающийся лишь кратким чистым танцем. Варнам — соединение всех составляющих в единое целое вкупе с донесением до зрителя центральной идеи классического танца (соединение сердец — соединение души с божественным). Падам — кульминация танцевальной драмы. Тиллана — яркий финальный аккорд, демонстрация технических возможностей танцовщицы. Как видите номера контрастируют друг с другом не только по наполнению, но и по темпу: нарастающий к концу аларипу сменяется лирическим джатисварамом. После медленного падама тиллана производит особенно сильное впечатление. Киртанам и бхаджан — танцы, посвященные божеству и связанные в основном с культов Вишну. Как и в падам и Варнам, здесь важно чувство религиозной преданности. В киртанам воспеваются подвиги божества: сочетаются, чередуются сюжетные стихотворения с чистым танцем (нриттой). Порой в репертуар включается сюжетный танец джавали (телугу -«взгляды в любовном языке») — композиция на строфу из Гитаговинды более популярный в кучипуди, который исполняется обычно быстрее, чем другие сюжетные танцы, и не имеет столь определенный религиозный характер. Его почти никогда не исполняют мужчины. Тексты песни представляется на телугу. Обычный сюжет джавали — девушка собирается на свидание с возлюбленным. В отличие от падама темп быстрее, эмоции более легкие, игривые, радостные. Меньше драм источник http://ru.wikipedia.org/wiki/Бхаратанатьям
Сонали: Бхаратанатьям (продолжение) Мудра "Лотос" в классическом танце Бхаратанатьям (Фото: Dmitry Rukhlenko, Shutterstock) В Индии, на юге страны в Тамил-Наду, в одной из главных «чакр мира», как об этом иногда говорят, есть город с храмовым комплексом – Чидамбарам, он же – город танцующего бога, именно там Шива танцует свой космический танец. В Чидамбарам стекаются паломники, заезжают туристы, круглый год там проходят священные фестивали Танец Бхаратанатьям связан с этим храмовым комплексом. Танец и родом оттуда, и вдохновлен скульптурами храмов. И наоборот, многие скульптуры вобрали в себя элементы древнейшей танцевальной культуры. Кроме богов, можно увидеть и полубогинь. Это апсары – небесные танцовщицы. Статуэтки и барельефы апсар можно увидеть по всему Индокитаю. Апсары танцевали, часто соблазняли аскетов, при этом были женами или возлюбленными гандхарв – полубогов, певцов и музыкантов. Иногда апсар и гандхарв сравнивают с древнегреческими нимфами и кентаврами. В самой Индии всегда существовала глубокая связь между разными видами искусства – музыка, поэзия и литература, танец, драма, живопись, скульптура. И эта глубокая связь сохранилась до сих пор. Говорят, во всем мире не более двух сотен квалифицированных исполнителей этого танца. Понимающих этот танец – тоже немного, ведь нужно знать значение каждого жеста. Тем не менее, желающих научиться основам этого танца тоже хватает, уже не в сакральном, религиозном смысле, не в прославлении танцующего Шивы, а в «чистом» виде древнего, красивого (пусть экзотического для европейца) танца. В популярной культуре Бхаратанатьям уже широко представлен в адаптированном виде и в кино, и в телевизионных программах по всему миру. источник http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-39974/ http://www.youtube.com/watch?v=SgiLOzFQh14
Сонали: Кучипуди Название этого стиля происходит от региона, в котором он сформировался: деревня КучелавапУри (название местечка на языке телугу (Kuseelavapuri) означает «поселение актеров»). Менее распространены другие названия этого стиля: КучипУди бхАратам и кучипУди нАтья. Первое из них отражает суть этого искусства: слияние бхАва (эмоций), рАга (мелодии) и тАлам (ритма); второе означает «танцевальная драма кучипуди». Традиции этого классического танца восходят к древним временам, о чём свидетельствуют скульптурные изображения апсар, небесных танцовщиц в храмах Южной Индии (Рамаппа). Считается, что уже в 1 веке до н. э. это искусство было распространено на территории современного штата Андхра Прадеш. Танцевали его девадАси («служанки бога») — девушки, жившие при храмах и официально выданные замуж за божество, которому был посвящён храм. Кучипуди представляет собой синтез музыки, поэзии, театрального искусства, эстетики движения, мимики и жеста. Согласно древней традиции танцовщица стиля Кучипуди декламирует и танцует одновременно. В этом заключается одна из особенностей стиля. Репертуар этого стиля совмещает как старинные танцевальные композиции, так и современную хореографию. Традиция кучипуди может включать в себя самые разнообразные жанры танцевальных композиций: — пурварАнгам — освящение сцены; — пушпАнджали — подношение цветов божеству сцены; — джатИсварАм — танец как таковой, то есть «нритта»; — сварАджатИ — тоже пример «нритта», состоящий из нескольких джати; — шабдАм, — кИртанам — самых разных авторов, очень часто Аннамайи и Тьягараджи; — аштапАди «Гитаговинды» поэта Джаядевы, — падАм — всегда связаны с воплощением темы любви, — тиллАна — тоже хореография в «чистом» виде, украшенная четверостишием, посвящённым какому-либо божеству; — тАрангам — танцы на латунной тарелке, основой которых чаще всего избирается поэма Нараяны Тиртхи «Волны чудесных деяний Шри Кришны» («Шри Кришна лила тарангини»), главы этой поэмы именуются словом «тАрангам» — «волна» и повествуют о разных эпизодах из жизни Кришны. Этот термин сегодня стал обобщённым названием всех танцев, исполняемых на латунной тарелке. Присутствие в репертуаре этого необычного, почти циркового номера делает Кучипуди особенным: исполняя его, танцовщица балансирует на острых краях медного блюда часто держа при этом на голове небольшой кувшинчик с водой, а иногда кувшинчик ещё увенчан и свечой! источник http://ru.wikipedia.org/wiki/Кучипуди С момента своего возникновения и до настоящего времени Кучипуди претерпел множество изменений. Будучи изначально танцевальной драмой, в которой за каждым персонажем закреплялась одна единственная четко отведенная роль, сейчас Кучипуди в основном является сольной формой танца, и в рамках одного представления, а зачастую и одного номера, танцор перевоплощается в несколько совершенно различных образов. Если в древности Кучипуди исполнялся только в храмах, то теперь представления могут проходить как на сцене, так и под открытым небом. И, наконец, самое главное - раньше Кучипуди исполнялся исключительно мужчинами, женщины не допускались к исполнению этой формы танца, поскольку считалось, что своей красотой они будут отвлекать зрителя от божественного смысла представляемой Драмы. Более того, мужчинами игрались все женские роли, для чего им приходилось не только переодеваться в женское платье, но и гримироваться под женщину. Но изменения не обошли танцевальную форму Кучипуди и здесь: в 50 гг. XX века произошло поистине революционное событие – женщинам, наконец, было позволено танцевать! источник http://www.kuchipudi.narod.ru/style_r.htm
Сонали: Кучипуди(продолжение) Что касается движений в Кучипуди, то они не имеют единой центральной позиции, вокруг которой строится вся техника. Поза полусидя с согнутыми и разведенными в стороны коленями используется наиболее часто, но она не является важнейшей стилистической особенностью Кучипуди, как это происходит в стиле Бхарат-Натьям. Но движения обычно повторяются с обоих сторон тела, как и в Бхарат-Натьям. В Кучипуди есть изящное и, вместе с тем, упругое движение вверх-вниз, когда танцор постоянно меняет положение центра тяжести, контакт ног с землей также постоянно меняется: то до пола дотрагивается прямая нога, но пятка, то носок, а то и боковая поверхность стопы легонько постукивает по полу. Движение вперед, когда большие пальцы 2-х ног перекрещены - это типичная именно для Кучипуди походка с перекрещенными ногами, выполняющаяся в определенном ритме. Кучипуди очень энергичная и "прыгучая" форма танца, пикантная замедленность шага, часто встречаемая в других танцевальных традициях, в Кучипуди встречается крайне редко. Даже абхиная (смысловые отрывки) не бывает долго в неспешном ритме. Ритм песни и ритмический узор стиха как правило легко запоминаются и наполняют танец мощной вибрирующей энергией. Отношения танец-музыка менее структурированы, нежели в других танцевальных традициях, обычно присутствует повтор одной строки стиха и музыки в различных ритмических вариациях. Например, в Кришна Шабдам и Тарангам (определенные танцевальные композиции) такой повтор обеспечивает большую выразительность настроения танца, и танцор представляет по сути целый рассказ, сплетенный из пантомимы и ритма в цикле тала (единица ритма в индийской музыкальной системе). Бодрый шаг, которым танцовщица выходит на сцену, а также грациозная пружинящая походка, когда она покидает сцену, держа в левой руке длинную украшенную цветами косу - вот характерные черты Кучипуди. Когда же исполняется традиционная драма, то главных персонажей обычно представляют так: на сцену выходят два человека, держащие занавес (тера), а за занавесом прячется танцовщица, и только ее коса, перекинутая через занавес видна зрителям, которые пытаются угадать, кто же там находится. В сольном исполнении только в Бхама Калапам подобным образом представляют персонажей. источник http://www.kuchipudi.ru/kuchipudi_r.htm http://www.youtube.com/watch?v=JxQuKBnkG-Q
Сонали: Катхак Катха кахе со катхак — «тот, кто рассказывает историю, — катхак». В Индии герои и героини как народного, так и классического искусства, — боги и богини, короли и королевы. С древнейших времен сценические представления легенд с их участием являлись популярнейшей формой народного развлечения, а рассказчик или актер вскоре становился настоящим художником, постоянно совершенствующим свое мастерство в чтении стихов, пении и танце. Занятие этими видами искусства передавалось по наследству и могло снискать исполнителю и его роду славу и уважение. Катхак, как миниатюра, по характеру, имеет два измерения. Он охватывает пространство только прямыми линиями и не пытается создать эффект третьего измерения, столь характерного для рельефов Индийской скульптуры. В этом танце есть только движение вперед и назад. Человеческое тело принимается как прямая линия и есть всего лишь несколько отклонений от вертикальной медианы. Вес тела в начальной позиции танца равномерно распределен и колени не согнуты. Танцевальная форма катхак зародилась на севере страны, и первыми ее исполнителями были храмовые сказители, иллюстрировавшие религиозные стихи жестикуляцией и танцами. В эпоху Великих Моголов этих танцоров стали приглашать ко двору, и катхак получил новые элементы, обогатившись сложными ритмами, которые отбиваются ступнями и стремительными пируэтами. В сольном исполнении катхак включает в себя малые композиции нритта, именуемые, тоде, тук-де, парана, парамела и тарана. Каждый из номеров обладает внутренней завершенностью и исполняется на определенный ритм — тала. Барабан - табла задает ритм, ему вторит ритмическая дробь ступней. Танцовщица движется, не сгибая туловища, что позволяет ей делать стремительные пируэты чаккары. Вся танцевальная композиция заканчивается завершающим ударом барабана. Композиция может быть короткой, она исполняется в быстром темпе, танцовщица не теряет при этом грациозности и выразительности движений. Дробное притопывание составляет важнейший элемент катхака, танцовщица выстукивает ступнями сложнейшие ритмические узоры, называемые таткарами. Абхинаям — это совокупность изобразительных средств актера, при помощи которых он разыгрывает танцевальное действие на религиозное песнопение бхаджан или стихотворение пада. Мимическая игра здесь не особенно сложна, а движения рук наделены более доступным, конкретным значением Язык жестов передает смысл песни с очаровательной непосредственностью. Особым видом такого изобразительного танца является гатабхава, при исполнении которого танцовщица разыгрывает незамысловатые сценки под аккомпанемент струнных и ударных инструментов. Танец не сопровождается пением. Танцовщица грациозно изображает картинки из повседневной жизни: черпает воду из колодца девушка, прихорашивается перед зеркалом красавица, юная женщина ожидает возлюбленного и т д. Танец исполняется под классическую музыку школы хиндустани, оркестр состоит из ударных табла и пакхавадж, и струнных: саранги, ситара и сарода. Мусульманским правителям не нравилось слушать истории, связанные с индуистскими богами, и танец стал больше развиваться в технической части, усложнились ритмы, увеличилось разнообразие пластических движений.Танцовщица может выступать в индусской или мусульманской одежде Она выглядит, как танцовщица, изображавшаяся на могольских и раджпутских миниатюрах. Катхак соединил и взаимо обогатил традиции индусского храма и мусульманского двора, и в этом синтезе раскрывается гении индийского народа. источник http://ru.wikipedia.org/wiki/Катхак В этом стиле выражено взаимное влияние индусской и мусульманской традиций. Так, костюм катхака напоминает костюмы народов Ирана, Афганистана и Средней Азии. В отличие от других стилей, где танцевальный костюм имитирует задрапированное сари, в катхаке в костюмах исполнительниц используется длинная юбка-солнце, подчеркивающая стремительность поворотов. В этом стиле мудры (жесты рук) исполняются очень мягко, лишь намекая на те формы, которые отчетливо видны в других стилях. источник http://www.saraswaty.ru/classic_indian_dance.shtml http://www.youtube.com/watch?v=r0O9iz8r3eE
Сонали: Муджра (Mujra)- адаптированная форма танца Kathak, стиль танца индийских куртизанок ...Она пустилась танцевать в ночи. Сначала в удивительных нарядах, Потом кружилась голая почти, Едва касаясь, пролетая рядом... Муджра- адаптированная форма танца Kathak, порожденного северными индийскими куртизанками в течение эры Mughal(Моголов). Этот стиль убирает более классические элементы чистого танца kathak, чтобы танцовщица более обращалась к аудитории для которой она танцует (конкретно к мужчинам), в стиле муджры больше чувственности, эротизма, намеков, соответствующую танцу куртизанки. Танцы в фильмах Bollywood - в действительности mujra. Танцовщицы Болливуда могут иметь основы стиля kathak, для исполнения муджры. Mujra стал определяемым стилем в районах "красных фонарей". Можно увидеть классическую муджру в таких фильмах, как: "Дорогая Умрао" (новая и старая версия фильма, с Рекхой и Айшварией Рай), "Мангал Пандей" (актриса Рани Мукхерджи"), "Девдас" (актриса Мадхури Дикшит). Еще добавлю: Исторически куртизанки угождали мусульманскому благородству Южной Азии, особенно в течение эры Mughal (Моголов). Они были квалифицированными певицами (Северная индийская классическая музыка), танцовщицами (обычно Kathak), и поэтессами (поэзия языка урду). Эти девушки были высоко образованы и изящны. Первоклассная куртизанка могла часто привередничать перед своими почитателями-поклонниками. Подобные куртизанки показаны в фильмах Bollywood: Pakeezah (1972), Umrao Jaan (1981), Devdas (2002), Umrao Jaan (2006 г, римейк оригинальной версии 1981 г.). источник http://my.mail.ru/community/bollywood-dance/journal http://www.youtube.com/watch?v=fVg6Ehu1VXY http://www.youtube.com/watch?v=86KP94wSehc http://www.youtube.com/watch?v=qZooxTrr7pY http://www.youtube.com/watch?v=HwUimz_s_dI http://www.youtube.com/watch?v=fKXXfFjzUiA
Сонали: Одисси Одисси — одна из старейших и сложнейших в мире систем индийского танца; прошла почти за два тысячелетия путь непрерывного развития. Содержание танцев определяется богатым мифологическим наследием индусов. Стиль одисси возник в штате Орисса. Это очень грациозный, нежный, очень каноничный стиль. Его иногда называют индийским балетом. Стиль построен на двух основных позах: трибанги (тройной изгиб тела), символизирующая женское начало, и чоука (четыре угла), символизирующая мужское начало. Это лирический стиль танца, в нем существуют правила телодвижений, совершенно отличные от других видов. Его основным качеством является утонченность, а эстетика стиля строится на тесной связи поэзии и музыки. Стили классического индийского танца лучше не сравнивать между собой. Каждому присуще свое очарование и красота. У них разная техника, разная история, разная манера представления сюжетов, разные эмоциональные краски, они поразному воздействуют на зрителя, - и все-таки некоторым ученым и писателям не терпится начать сопоставлять их друг с другом. Одисси присуще свое собственное необычное очарование, гармония линий движения, это очень "скульптурный" стиль танца. К XVI веку в Ориссе было три вида танцовщиц: махари в храмах, начуни при королевском дворе и готипуа в акхадах (залах), выступавшие перед зрителями. Лишь махари допускались во внутренние священные помещения храма. Их традиция строго соблюдалась, для них существовали жесткие правила поведения и этикета. Они вступали в простой "брак" с божеством, и так начиналось их служение ему. Их ритуальные танцы исполнялись в атмосфере возвышенной набожности. Позже, однако, похотливость представителей правящих кругов и британских властей привела к вырождению этого вида искусства, его религиозные элементы потеряли свое значение, оно превратилось лишь в средство развлечения королевского двора. Многие храмы были полностью покинуты. В период религиозного возрождения в XVII веке храмы вновь стали покровителями искусства. Но махари постепенно исчезали, их место заняли готипуа, мальчики, переодетые в костюмы девушек и имевшие необходимую физическую подготовку в акхадах. Они исполняли Бандха Нритья, состоявшую из сложных скульптурных поз и наклонов. Богатые землевладельцы покровительствовали труппам готипуа, которые разъезжали по штату группами, развлекая публику. Их виртуозность основывалась на гибкости их почти гимнастического стиля. Позже, однако, простота их танца была запятнана волной опошления, коснувшейся и их костюмов, и их сценической манеры. Как только они начали идти на компромисс, их социальный статус снизился, и они тоже постепенно становились вымирающим племенем артистов. Но справедливости ради необходимо отметить, что они всегда были хорошими певцами и танцорами, и, несмотря на социально-политические бури ХVII века, когда застой царил во всех сферах искусства, именно готипуа сохранили основу для воссоздания в будущем древней традиции. Техника Одисси основана на чоука - позе, при которой руки и ноги согнуты под прямым углом, причем локти и колени разведены в стороны. По характеру это мужская поза, вес тела распределен равномерно на обе ноги. Такая поза у изображения бога Джаганнатха в храме Пури, возможно, она отражает уравновешенную, всеобъемлющую и вселенскую природу дхармы бога Джаганнатха. Это самабханга, или уравновешенная поза. ( на фото дочь Хемы Малини Ахана Деол, которая танцует одисси) Вторая по значимости поза - абханга, при которой вес тела перенесен на одну ногу, а другая согнута в колене в положении стоя или полусидя. ( на фото дочь Хемы Малини Ахана Деол, которая танцует одисси) Следующая поза - трuбханга, при которой тело сгибается трижды, таким образом, что линии рук и ног образуют треугольники. Линия тела изламывается в коленях, в талии и в шее. А кисти руки, щиколотки и ноги образуют треугольники различных размеров. Это самая интересная поза в Одисси. Это неуравновешенная фигура, которой не только крайне сложно достичь, но и которая требует большой выдержки и самоконтроля от танцовщицы; если она хочет выполнить ее красиво и изящно. В ней есть нечто воздушное, и, в отличие от чоука, она очень женственна. Когда трибхангу выполняют без должного внимания, она производит ужасающее впечатление, ибо преувеличенно, до уродства, подчеркивает формы женского тела. Трибханга представлена в скульптурных изображениях женских фигур и основана, как и скульптура, на индуистской концепции иконографии. Музыка в Одисси очень лирична, и трибханга как бы естественно впадает в ее настроение или мелодический рисунок. В большинстве других стилей классического танца перенос веса тела с одной ноги на другую запрещен, но у Одисси этот тройной изгиб составляет саму суть стиля. Затем идут падабхеды, или положения ног: сама, кумбха, дхану, маха, эка, лолита, нупура, сучи, ашрита, трасья и рекха. Сочетания положений тела и ног порождает разнообразие основных поз, превышающее обычный запас других стилей. В позициях ног необычно то, что иногда танцор касается пола только пяткой или только носком. Чалu, или походка, - способ передвижения по сцене. Каждая чали довольно сложна, они различаются по скорости исполнения и значению. В танце изображаются многочисленные варианты женской походки, ее сравнивают с походкой различных животных, чаще всего лебедя, павлина, оленя и слона. Бхумu, рисунок передвижения по сцене, тесно связан с падабхеда, или положениями ног, и бханги, - позами тела, которые упоминались ранее. Бхуми обозначает также часть сцены вокруг танцора. Ноги двигаются определенным образом, очерчивая круг, квадрат или полукруг. Ноги выдвигаются из центральной точки вперед и вбок так, что очерчиваемый круг становится все больше. Было высказано предположение, что очерчивание кругов и квадратов движениями танцора по сцене восходит к тантрическим культам, некогда столь сильным в Ориссе. В Тантре круг и квадрат имеют большое значение. Однако будущие танцоры, изучающие Одисси, не задумываются о смысле этих бхуми, стремясь лишь выучить движения и часто не подозревая о возможном объяснении. У ног в Одисси тоже есть несколько необычных движений. Прежде всего, вокруг танцора на полу существуют определенные точки, на которые он ставит ногу. Ноги двигаются вбок, причем колени разведены далеко в стороны. Танцор часто, прежде чем поставить ногу на пол, приподнимает ее с оттянутым вниз носком или поднимает, не сгибая, высоко вверх. Возможно круговое движение, когда нога ставится на пол сбоку, а все тело следует за ней таким же волнообразным образом. Это особенно захватывающий момент в танце. Часто танцовщица выставляет ногу вперед, затем поднимает ее и спиралевидным движением переносит назад. Иногда исполнительница переходит на пятки, приподняв носки, и идет в этом положении назад, совершая кругообразные движения руками. Брахмарu - повороты, или круговые движения вокруг вертикальной оси. Экanада брахмарu особая фигура, когда исполнитель совершает полный поворот на одной ноге в положении чоука или трибханга, подняв ступню одной ноги на уровень колена другой, впереди или сзади. Этот поворот совершается по часовой стрелке или против нее. Особенность Одисси заключается в том, что движения корпуса прямо соответствуют положениями движениям нижних частей тела. Ноги твердо держат движущееся тело, бедра неподвижны. Верхняя часть туловища совершает мягкие волнообразные движения в вертикальном положении, голова все время отклонена в противоположную от туловища сторону, создавая очень красивый, лиричный, зрелищный эффект. Значение этого движения в Одисси часто недооценивается, и очень сдержанное движение верхней части туловища, особенно спины, превращается в движение бедер, что, хотя и проще для исполнения, в высшей степени не эстетично. Именно это движение туловища и придает Одисси его особый оттенок. Лишь в брахмари и при поворотах туловище движется и в горизонтальной плоскости. В нритье, или сюжетном танце Одисси, хасты передают смысл песен и украшают фрагменты чистого танца. Однако танцоры каждого стиля, особенно Катхакали и Одисси, придерживаются также своих собственных неканонических текстов. В Одисси используется несколько хаст, описанных в "Абхинайя Чандрике", и совершенно отличных от тех, что встречаются в Бхарата Натьям или Катхакали. Эти хасты существуют и сегодня, они передаются изустно из поколения в поколение. Костюм танцовщицы Одисси составляет практичное и удобное шелковое сари. Возможно, махари носили его иначе, и не исключено, что их одежды украшались разноцветными камнями, но в наше время исполнительницы от этого отказались. Лишь танцовщицы, берегущие традиции, мало что изменяют в своем костюме. Украшения делаются из серебра, хотя, возможно, раньше для этих целей применялось золото. На голове у исполнительницы - украшение матхамани, в ушах - капа, на запястьях - бахuчудu или тайuта, на талии – пояс тонкой работы; на ее щиколотках позванивают колокольчики, нанизанные на один ремешок; а на шее - ожерелье с медальоном, nадака-тuлака. Кроме того, танцовщицы Одисси сооружают себе весьма сложную прическу в форме пучка, украшенного тахuйей, миниатюрным изображением храмовой гоnуры (башни); в волосы вплетаются венки из цветов. Кроме обычного грима, каким пользуются исполнительницы классического танца, танцовщица Одисси наносит на брови чанданом (сандаловой пастой) горачану, линию, идущую по брови до скулы. И наконец красная жидкость, алта, которая наносится на ладони и подошвы. В наши дни исполнительнице Одисси обычно аккомпанируют музыкант, играющий на мардале или пакхавадже, флейтист и певец. Мардала - традиционный барабан, на котором играет гуру, отбивающий болы или произносящий вслух барабанные слоговые формулы, аккомпанируя фрагментам чистого танца в композиции. Эффектно используются и манджиры, маленькие медные тарелки, для поддерживания тонких нюансов ритмического аккомпанемента. По традиции махари пели сами, но в результате перехода танца на сцену и в большие залы эту задачу взял на себя профессиональный певец. В наши дни танцовщице Одисси иногда аккомпанирует ситарист - вместо привычного в прошлом скрипача, который появился в результате влияния традиций соседнего Карнатака. Однако чаще всего из инструменталистов приглашается флейтист. Танец - это выражение радости человека посредством движения. Когда же это чистое выражение и высвобожденная энергия заключены в классические рамки, они должны строго придерживаться определенных технических правил. В основе Одисси лежат богатейшие средства этой техники, в нем много записанных в текстах или передаваемых изустно правил. Положения ног, постановка стопы на носок или пятку, поза тела, изгибы тела, пластика движений и походки -все вместе представляет собой прекрасное зрелище. Это очень стилизованные, тонкие и изящные движения, создающие впечатление, что тело танцовщицы постоянно принимает позы, радующие глаз и доставляющие эстетическое наслаждение. источник http://www.kuchipudi.ru/odissi_r.htm Ахана Деол http://www.youtube.com/watch?v=OesYZJRz2m0 Эша Деол http://www.youtube.com/watch?v=sx1J2Mpm4Iw
Ритик: Сонали пишет: Ахана Деол ...Эша Деол Ну, Эша мне понравилась больше, хотя я не думала, что она вообще умеет танцевать, а уж классику...Видно мама научила-таки. Но мне все равно не хватило изящества. Ахана вообще как-будто на публику работала, а танец должен поглощать танцовщицу!
Сонали: да. что-то они мне тоже не понравились. Хоть и занимаются с детства, а пластики не видно. Вот для сравнения http://www.youtube.com/watch?v=jw2U-Ms1X9Y http://www.youtube.com/watch?v=fm1ne8vt-H4 А это Рани а-ля одисси http://www.youtube.com/watch?v=VEKo9rN6yFw
Сонали: Хема с дочерьми http://www.youtube.com/watch?v=nMQd7_cO7zo
Сонали: Манипури Земли Манипура могут похвастаться танцевальными традициями, берущими начало еще в 154 г. н.э. Указы того периода гласят, что правители Манипура создали мридангам (двойной барабан) и цимбалы для танца. Людей той страны звали Мейтей и они исполняли множество ритуальных танцев, которые основывались на местной религии. Исполняемые ими круговые танцы – предшественники сегодняшнего стиля Марипури. В 1714 году правитель Па Мейба изменил ход истории. Этот король выбрал религиозное течение вайшнавизм и приказал прекратить поклонение ранним культам. В обиход вошли храмовые танцы во славу бога Вишну. Однако ранние традиции не были забыты и по-прежнему использовались простыми людьми. Внук того короля стал вайшнавом, и начался период, когда сформировались стили танца Манипури – Рас и Санкиртан. В наше время Рас – танец бога Кришна – стал одним из самых популярных танцев. Говорят, Кришна являлся королю во сне и показывал ему божественный танец. Как подношение Кришне, король строил маленькие залы в храмах, где можно было проводить танцевальные представления. Он разработал прекрасные костюмы и даже создал танцевальную композицию Бханги Паранг. Все родители хотят, чтобы их дети участвовали в Раас и, желательно, играли роль Кришны или Радхи. Родители готовы нести расходы. Основную часть расходов берут на себя родители Кришны, потом Радхи, Паурнимаси, Чандравали, затем тех четырех девочек, что находятся возле Радхи, и, наконец, родители остальных гопи, которые, может быть, оплатят лишь костюмы своих детей. Эти денежные взносы тратятся на убранства и украшения мандапа (площадки для танца), оплату профессиональных танцоров и музыкантов, а также гypy и его студентов, которые на протяжении нескольких месяцев готовили детей к их ролям. Учить маленьких детей трудная задача. Преподаватель, занимающийся, например, с мальчиком, выбранным на роль Кришны, должен научить eгo таким сложным песням и танцам, как абхисаар, кришнаттан, дуэту с Радхой, умению разговаривать с гопи. Он должен подготовить eгo и к бханги парен с участием остальных танцоров и певцов. Оджха, или главный гypy, осуществляет общее руководство: он занимается с детьми, переходя из одного класса в другой, поскольку нужен всем. Таким образом, детей разных возрастов приучают играть соответствующие роли, и те, у кого к этому есть склонности, продолжают совершенствовать свою роль на протяжении всей жизни. Со временем они становятся профессионалами-танцорами. После вторжения британцев Манипури пережил плохие времена и практически везде исчез. После получения Индией независимости постепенно танец стал возрождаться и до сих пор остается в крови жителей Манипура. Представление в стиле Манипури - чаще всего Раса, танец Кришны и Радхи, кроме того есть представления Лайхараоба - в честь Тойби и ее возлюбленного Кхамбу, которые погибли при трагических обстоятельствах. Лайхараоба - ежегодный фестиваль, ритуальное и драматическое представление смешанное в одно и длящийся несколько дней. Также составляющей стиля является танец Панг-чолам – танец с барабанами, который исполняют только мужчины и который отличается виртуозностью исполнения на барабане ритмов одновременно с отбиванием их ногами. Танцор Манипури должен сохранять уникальную легкость движения и строгую сдержанность, каким бы сложным ни был танец и каких бы физических усилий он ни требовал. В этом, пожалуй, ключ к пониманию стиля. Никаких резких жестов. Одно движение переходит в другое, создавая ощущение бесконечности. Мягкая смена фигур приводит к плавности и непрерывности движения тела, что столь характерно для этого стиля танца. В исполнении женщин танцы этого стиля исключительно лиричны, нежны, мягки. Хотя, на первый взгляд, движения танцоров-мужчин не требуют особых усилий, в них заложены запасы огромной физической силы, скрытой за внешней выдержкой. Даже при исполнении мужчинами быстрых танцев с мечами и копьями, требующих максимальной энергии, силу танцора можно почувствовать лишь по очень стилизованным и сдержанным движениям Так что Манипури внешне неэффектный стиль. Все фигуры составляют единое целое, переходя одна в другую, гармония движений тел передает дух танца. Лишь танцы маиби немного отличаются от других, так как в них больше раскачивающихся движений и прыжков. Манипури никогда не бывает агрессивным, он нежен и сдержан. Преувеличенное использование мимики противоречит его нормам. Все движения, как горизонтальные, так и вертикальные, - круговые и переходят одно в другое, составляя спиральные комбинации. Руки и кисти должны быть потрясающе гибкими. Ни в одном движении, настроении, ни в одной мысли нет завершенности. Движения тел не фиксированы, они передаются тонким намеком. Требуются напряжение и тренировки, для того чтобы придать Манипури его кажущуюся легкость. За каждым движением скрываются большие усилия. Вот почему случайный зритель может не понять этот танец. В Манипури есть определенные композиции, которые по традиции передаются из поколения в поколение. Они называются парены и содержат почти все возможные движения и фигуры стиля. Они считаются незыблемыми. Парены встречаются только в той части танца, которая называется джагои, как, например, в Раас-лила и Гошталила. Весь спектр танца делится на джагоu, чолом и тхангта. Джагои исполняют танцоры обоих полов, как, например, в Раас-лила и в Лай хараоба. Чоломы исполняются в сопровождении барабанов и тарелок. Они могут быть энергичными и крайне нежными. Для успеха церемонии чрезвычайно важна специализация каждого исполнителя в какомнибудь определенном его аспекте. Танцор, певец, барабанщик, исполнитель, играющий на тарелках - у каждого своя конкретная роль и каждый из них нуждается в серьезной подготовке. Необыкновенно важна связь между движениями ног танцора и талом, или ритмическим циклом. Нет никакой необходимости отбивать ритм ногой. Часто ритм только намечается. В то же время основные ритмические точки сильно выделены. У танцоров на щиколотках нет колокольчиков, потому что их прыжок может закончиться в тот момент, когда не должно быть слышно никакого звука. Ритмические точки могут быть отмечены движением стопы, щиколотки, колена, бедра или даже прыжком. Мастера танца могут счесть топанье ногой в ритмической точке чересчур элементарным. Манера пения и голосовая культура Манипури отличаются от других стилей. У певца голос обычно высокий и очень чисты. Певцы Манипури никогда не нуждались в микрофонах, у них достаточно громкие голоса, чтобы их услышали 3000 человек. Существует четырe типа ударных инструментов: пунг (барабан), дхолак и дхол (также разновидности барабанов) и кханджурu (маленький одномембранный барабан). Важную роль в ритмическом аккомпанементе играют хлопки в ладоши. Разные танцы, или чоломы, требуют разной техники исполнения. В Манипури используют простые декорации, но создающие фантастическую атмосферу. Круглая площадка для танцев не позволяет применять задник или большие декорации, которые закрывали бы действие от зрителей, как минимум, с одной стороны. Однако использование принципов перспективы и техника танца позволяют передать публике ощущение глубины, расстояния и размеров. Костюмы - у мужчин дхоти, у женщин - цилиндрические юбки с множеством золотых узоров. Для исполнителей "раса" характерны пышные накрахмаленные юбки цилиндрической формы, лица танцовщиц закрыты вуалями, а эмоции передаются посредством музыки и жестов рук. В наше время Манипури исполняются отдельными танцорами и небольшими группами танцоров за пределами штата, в котором зародился этот стиль. Он превратился в вид искусства с профессиональными исполнителями, готовыми выступать и в своей стране, и перед зарубежными зрителями. Хотя жители Манипура ревниво относятся к традициям и наследию, они смогли удовлетворить возросший интерес к этому стилю, разыгрывая отрывки из древних церемониальных танцев и разных представлений. Известные гуру разработали хореографию новых композиций, в которых сохраняется традиционная техника танца. Манипури - живая традиция, стиль танца находится в тесной связи с повседневной жизнью. Из-за того, что вплоть до недавних лет Манипур, окруженный горами, был относительно недоступен, его культура не встречала полного понимания. На самом же деле, еще в ранней стадии своего развития искусства Манипура достигли высокого уровня сложности, каждый исторический период вносил весомый вклад в развитие искусств. Как и литература Манипура, традиции его танца отвечают высоким меркам классичности и изящества. источник http://www.kuchipudi.ru/manipuri_r.htm http://www.youtube.com/watch?v=XQI0T5Kjw9E
Ритик: Сонали пишет: у женщин - цилиндрические юбки с множеством золотых узоров. Такие кубышки! Куклы на чайник!
Сонали: Точно! И движения что-ни на есть простые. А поди ж ты - классика.
Сонали: Катхакали Катхакали – национальный театр Индии (в котором актеры только мужчины), как и любое древнее искусство, вышедшее из религиозных ритуалов - глубоко символично, где каждый жест, мимика, цвет и звук имеет дополнительное значение и читается индусским зрителем легко. Правда, сейчас катхакали становится все больше и больше для туристов и играется в туристических анклавах южной Индии (катхакали зародилось именно на юге Индийского полуострова). Что же такое катхакали? На малальском языке буквально – рассказ-пьеса. Традиционное представление народного театра (сейчас уже профессионального), вобравшее в себя танец, пантомиму, вокальную и инструментальную музыку. История театра древна, но современный вид представление приобрело примерно в 17в, когда появились и первые авторы – поэт Тхампурануму и махарадже Туруналу. Немного пояснений, совсем чуть-чуть, для понятности. В основе выразительных средств актёра - мудра и хаста - визуальное изображение стиха под барабан, т.е. канонические позиции рук, пальцев танцовщика и мимика, при помощи которых выражаются чувства и понятия. Темы для пьес катхакали черпает из эпических поэм «Махабхараты» и «Рамаяны». Действующие лица делятся на три основные группы: саттвики — благородные герои, боги, цари (имеют ярко-зеленый грим (пачха) с белым контуром (чутти)), раджасик — носители различных пороков или антигерой (их грим в своей основе тоже зеленый – это говорит, что у этих героев есть и положительные черты, но этот зеленый фон перечеркнут ярко-красными линиями на носу и щеках и еще у них имеются два маленьких белых шарика на лбу и на кончике носа – чуттиппо), тамасик или тхади (бородатые) — демоны и духи, олицетворяющие силы зла (основной цвет грима черный, располагающийся вокруг глаз и борода, которая может быть красной или белой). Отдельно стоят персонажи королей-обезьян – Бали, Сугривы и Ханумана. Также отдельно стоят персонажи группы кари – черные персонажи, изображающие демонов, имеют черный грим и черные одежды. Имеется еще группа персонажей миннаку, изображающие мудрецов и женщин, основа их грима желтый цвет и зеленый. Образы-герои катхакали О звуке: в театре два певца и два барабанщика (барабаны: маддалам – играют сидя, ченда – играют стоя, а также эддака – барабан в виде песочных часов аккомпанирующей только героям –мужчинам). Стиль пения сопанам (напоминает чем-то смесь горлового пения и монотонных завываний). Певец поет текст, а актер показывает его жестами, мимикой, пластикой и драмигрой. Представления начинаются когда на Индию спускается темнота, а темнота там наступает рано, уже в 6 часов вечера. Представление: на сцену выходит первый актер и начинает размешивать краски и наносить грим, потом выходит следующий актер и проделывает то же самое, и так все участвующие в спектакле актеры. Потом они уходят и выходит певец, который украшает сцену цветочными узорами из сыпучего мела, как говорится: «на счастье», он же знакомит зрителя с повествованием. Плюс, вышедший, наполовину загримированный, актер показывает жестикуляцию и мимику (мудра и хаста), под пояснения певца (наверное это только для европейцев). Обалдеваешь от возможностей мимики человека – Джим Керри отдыхает. Далее, под монотонное завывание певца и завораживающий ритм барабанов (к середине спектакля понимаешь, что начинаешь от этих звуков входить в транс) начинается сам спектакль. Интересно, но непонятно, все-таки нужно знать эпосы. Спектакль длинный, до 6 часов, но сюда входит и грим и пояснения, сама игра занимает мало времени. источник http://www.fotoalbom.su/show_report.php?id=553 http://www.youtube.com/watch?v=qZ5ERoXr5cQ
Сонали: Катхакали(продолжение) При исполнении Катхакали порою создается впечатление, что танцор не знает никакого устного языка, настолько свободно он владеет языком жестов. Этот язык совместно с весьма сложным и образным использованием мимики составляет суть стиля. Исполнитель прерывает диалог движениями, почерпнутыми из чистого танца, но может вести и непрекращающийся разговор при помощи жестикуляции. Даже когда герой думает, или замышляет что-то, или вспоминает, танцор переводит все это в жесты, тем самым посвящая зрителей в ход мысли персонажа. Некоторая часть диалога может включать в себя стихи, написанные специально для данного героя или для исполняемой сцены. Их поют два музыканта по очереди. Танцор очень подробно трактует стихи, сначала буквальна переводя в жесты каждое слово в строке, а затем варьируя трактовку той же строки так, чтобы включить в нее ситуацию, реакцию на ситуацию, возможные последствия или результаты этой ситуации и т.д. Таким образом, относительно краткий поэтический фрагмент интерпретируется танцором достаточно широко. Для того чтобы свободно передавать свои мысли при помощи жестов и мимики, танцор Катхакали должен пройти изнурительную подготовку, которая научит его творчески использовать возможности тела и разума, придаст ему навыки, необходимые для дальнейшей работы. Мальчики начинают обучение в гурукуле (школе) с десяти лет, где они заняты с рассвета до сумерек. Ежедневно профессиональные массажисты делают им массаж, используя при этом специальные масла для расслабления мышц и суставов и придания им эластичности, необходимой для танцев этого стиля. Этот поначалу болезненный массаж, за которым следует ванна, танцору делают каждый день во время обучения, длящегося обычно почти до двадцати лет. Танцор ложится на пол, и массажист проводит массаж ногами, учитывая при этом каждый мускул, сустав и нерв. Массируются руки и ноги, в особенности пальцы ног и все другие части тела. Эта приводит к тому, что танцор ощущает каждую часть своего тела независимо от остальных, и в дальнейшем он сможет управлять ими и использовать их по своему желанию. В главной сидячей позе Катхакали колени должны быть разведены в стороны, чтобы придать позе широкое основание. Спина выгнута, она поддерживает вес тела при свободных движениях, характерных для стиля, а также вес тяжелого головного убора. Когда танцор находится в этой позе, кажется, будто он сидит на табуретке. Эта поза основная в Катхакали. Из нее танцор движется вперед и назад, садится на пол, прыгает и вытягивается на полу. Колени редко соединяются только если исполнитель стоит прямо, что бывает, когда он находится без движения или же просто слушает другого героя по ходу действия. Систематическим упражнениям подвергается не только тело, но и каждая часть лица, особенно глаза. Это так же изнурительно, как и тренировка других частей тела, и требует большой сосредоточенности. Танцор сидит на полу, скрестив ноги и сложив руки на груди или положив их на колени. Он прижимает подбородок к груди и широко раскрывает глаза. Потом начинает двигать зрачками горизонтально, вертикально и по кругу. Он описывает зрачками восьмерки, сначала медленно, затем все быстрее, до тех пор пока не становится трудно уследить за движениями. Эта похоже на медитацию, поскольку мысли успокаиваются, находятся в движении лишь мышцы вокруг глаз. Танцоры Катхакали пользуются сложным языком жестов. Он основан на книге "Хаста Лакшана Деепика", в которой разработаны правила 24 важнейших хаст. Однако из-за огромного числа их комбинаций нельзя с уверенностью утверждать, что существует какой-либо полный их список. Так много зависит от мастерства и воображения танцора, что настоящие корифеи Катхакали, так же как и других стилей, в конце концов поднимаются высоко над предписаниями техники и прибегают к все меньшему числу хаст или любых других регламентированных правилами движений и фигур. Хасты - это визуальное изображение стиха. Музыкант добавляет к стихам мелодию, оттеняя тем самым их содержание. Мимикой, движением и жестикуляцией танцор привносит в стихи чувство и жизнь, превращая слуховые образы в зримые. Танцор Катхакали широко пользуется метафорами. Считается, что все живое можно соотнести с природой, и хасты построены на таких сравнениях. К тому же, что редко в танце, в Катхакали хасты могут обозначать такие понятия, как "если", "как", "такой же", "ровный", "но", "с", "когда" и т.д. В каждом языке есть своя фразеология, свой ритм, своя последовательность слов. Катхакали, как будто, прекрасно соотносится с санскритизированным малаяламом, который служит средством его устного выражения. В повествовательном эпизоде актер может выбрать один из следующих вариантов. Он может описать физические понятия, такие, как гора, дворец, лес, сад, огонь. С другой стороны, он может изобразить женщину, слона, пчелу, лотос, врага и т.п. Или же он может остаться самим собой и реагировать на ситуацию, разыгрывая гнев, отчаяние, алчность, смирение, высокомерие, страсть или презрение. Развивая свою мысль, актер подбирает соответствующее сравнение и очень наглядно передает смысл того, что он хочет сказать, подробно описывая то, с чем он проводит сравнение. При изображении застенчивой женщины, например, этот прием может оказаться очень эффективным, поскольку он переключает внимание зрителей от личности женщины к основной идее танцора. Герой может смотреть на свою возлюбленную, робкую и молчаливую, но полную любви и страсти. Он сравнивает ее с лианой и говорит: ''Ты такая нежная и робкая, ты напоминаешь мне лиану, которая обвивает дерево и не может расти сама по себе". Затем актер довольно продолжительное время развивает эту мысль, сначала изображая свою возлюбленную, подробно показывая, какая она юная и хрупкая, потом он демонстрирует, как она стоит, склонив голову и опустив глаза; после этого он смотрит на воображаемую лиану и показывает, как она растет, обвиваясь вокруг дерева, и так далее. В этом и состоит отличие Катхакали от других стилей, это абсолютно изобразительная форма искусства. Это "абсолютный театр" - и на уровне каждого отдельного исполнителя, и в более широком смысле, как театральное действо. Задача исполнителя - создать характер, может быть и не получивший развития в пьесе. И не просто создать характер могучего Бхимы, роль которого он, возможно, играет, но и по казать зрителям цветы, растущие у него на дороге, женщину, которую он любит, густую чащу, через которую он пробирается, высокомерие его врагов и его клятву мести. В его манере поведения и походке отражаются его душевные горести и радости. В нем скрыты самые различные возможности - заурядные и сверхъестественные. Наблюдая за ним, зритель не может не восторгаться сильным изображением сверхчеловеческого и честным изображением человеческого. Женские роли по традиции играют мужчины. Поэтому их костюмы тщательно выполнены таким образом, чтобы скрыть их принадлежность к мужскому полу. Актер преувеличенно подчеркивает женские черты в походке или манере держаться, особое внимание уделяется тому, чтобы каласамы исполнялись легко и изящно. Перед выступлением танцор Катхакали закладывает в глаза маленькое семечко. Оно впитывает влагу и придает глазу красный оттенок. Это уравновешивает цветовое решение остального грима. В отличие от приверженцев других стилей танца, которые отождествляются с тем направлением, к которому они принадлежат, исполнители Катхакали приобретают индивидуальную известность как актеры, играющие определенные роли. Нередко случается так, что актер специализируется в исполнении роли какого-то одного персонажа, с которым он в итоге и отождествляется. Катхакали - абсолютный театр. Певцы поют текст, а актер передает его жестами, мимикой, движением и драматической игрой. Его разум, тело и сердце одновременно участвуют в раскрытии темы. Он взаимодействует с другими персонажами и выходит за рамки формального театра, жестами и мимикой создавая обстановку, в которой он желает предстать перед зрителями. Он "играет" реквизит, необходимый ему по роли. Он создает лес и идет через него. Он изображает свою возлюбленную и затем приближается к ней. Он раскрывает свой тайный план и затем осуществляет его. Зритель подвергается воздействию на двух уровнях: его вера в созданный актером мир борется в нем с преклонением - перед великим мастерством актерской игры. Это великий мир театра. Реальность приходит с рассветом. источник http://www.kuchipudi.ru/kathakali_r.htm
Ритик: Интересненько! Сонали, а у тебя нет ничего про танцы суффиев? Меня они завораживают...
Сонали: Не искала еще. Ты думаешь, эта инфа у меня была ? Искала в нете. надо и их поискать. Они всех завораживают.
Ритик: Я кое-что поискала... Древняя суфийская притча Пришел как-то человек к мудрецу и спросил его: «О мудрец, научи меня отличать истину от лжи, красоту от безобразия. Научи меня радости жизни». Подумал мудрец и научил человека танцевать. Танец дервишей - это часть огромной и очень древней духовной системы, которая оформилась только к XI веку. Суфизм родился в исламском Иране, хоть и имеет сильное влияние доисламского зороастризма. (Джавад Нурбахш в книге "ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА") Слышала, что танец дервишей очень популярен в Турции. Суфийское вращение — одна из самых древних техник, одна из самых мощных. Она настолько глубока, что единовременный опыт может сделать вас совсем иным. Кружитесь с открытыми глазами, как это делают маленькие дети, как будто ваша внутренняя сущность стала центром, а все ваше тело стало колесом, движущимся гончарным кругом. В Египте суфийские танцы известны, как танцы «танура». В Турции увидеть настоящие пляски суфийских дервишей можно раз в году в городе Конья с 9 по 13 декабря. Дервиши съезжаются на могилу основателя ордена, поэта Джалаледдина Руми, где и происходит церемония. Сначала участники в белых кафтанах и красных фесках по одному проходят мимо шейха, который дает им тайные указания, а потом вступают барабаны и флейты, и дервиши начинают кружиться на месте, все быстрее и быстрее. Поднятая правая рука танцующего дервиша получает благословение небес, через опущенную левую руку это благословение передается земле… Дервиши — вечные странники, аскеты, монахи, главное достояние которых — их открытая душа. Вечные скитания, долгие дороги, разные города — вот добровольный удел дервишей. Это отшельники, ищущие лишь духовное совершенство. Дервиши — последователи суфийских идей, идей оппозиционного мистицмзма, отвергающие роскошь и лицемерие знати, отказавшиеся от земных радостей, богатства. Недаром первые суфии носили грубые простые одежды из овечьей шерсти «хирки», «суфи» — видимо, именно отсюда и произошло название всего течения. Сшитые вручную одежды, домашней выпечки хлеб, глинобитные стены домов, самодельная утварь — вот незамысловатый быт современных дервишей. Одним из самых загадочных и поистине завораживающих ритуалов дервишей является ‘сэма’ — танец вращения, вводящий их в глубокий транс. Обратите внимание, какую роль играет юбка танцующего – вот уж действительно материализация принципа мандалы – настоящий танец в мандале, которую не только чувствуют в пространстве и раскручивают, но и носят на себе, усиливая и материализуя ощущения… Очень увлекательная тема о том, как предметный мир, в частности одежда, головные уборы и прически, отражают чувствование человеком структур волновых полей, выражаясь, например, в моде. Из книги Джилл Перс "Мистическая спираль" Через танец, через кружение вокруг своей собственной оси, в фигурах восьмерки или вокруг солнца человек воссоединяется с движениями вселенной, планет и атомов, галактик и электронов. Когда он закручивается, он создает тихую точку внутри сердца и обращает вселенную внутрь существа; когда он раскручивается, он обращает свой дух назад к своему божественному источнику. Воплощая небесные движения планет вокруг собственной оси и вокруг солнца, дервиш благодаря своему кружению реализует спиральное движение вселенной внутри существа. Сжатие духа в материю происходит вокруг спокойной оси его собственного сердца. Его правая(активная) рука получает проявление Единого, а его левая рука повернута к земле, его дух, подобно чередующемуся дыханию космоса, кружит,свободный от иллюзорного существования, расширяется и поднимается по спирали к своему божественному источнику. Благодаря танцу, воспроизводящему макрокосмический созидательный танец Шивы, вихревое движение планет или танец атомов, человек активно включается в творческие вибрации и упорядоченные движения Космоса. Его тело становится вселенной, его движения - ее движениями, и когда они гармоничны, тогда он не только в гармонии с самим собой, но и со всей вселенной, которой он становится. Путем вихревого движения высший интеллект обращается через все сферы существования вниз к грубой материи. Восходит же дух благодаря повороту на противоположное направление спирали, через которое проявляется мир, и путем расширения, поскольку материя сжата, как при вдохе и выдохе космического вихря. Танец дервишей или "кружение" показывает последовательное проявление в материи, перемалывание иллюзорногомира и последующее восхождение духа. Первой фазой является сжатие: дервиш начинает свой танец с руками, скрещенными на груди, внушая мысль о соединении в сердце нисходящего и восходящего вихрей. Его левая нога крепко стоит на земле, представляя неподвижную ось. Движением правой ноги он начинает движение вокруг собственной оси, в то же время вращаясь со своими товарищами вокруг центрального солнца - лидирующего дервиша. Он постепенно разгибает скрещенные руки и наклоняет голову к правому плечу, он поднимает правую рук, символизирующее сознание, чтобы получить Божественную эманацию, и опускает левую, чтобы возвратить свой дар земле. Он вертится все быстрее и быстрее как если бы, благодаря своим собственным вращениям, он связывал бы Небо и Землю путем действительного пропускания(проворачивания) духа сквозь себя вниз в землю, тогда как его ось и сердце остаются совершенно спокойными, и его собственный дух воспаряет к божественному источнику. Чем выше его экстаз, его экспансия и скорость, тем шире развивается его юбка. Когда обе его руки поднимаются к небу, это происходит как если бы союз в его сердце, обозначенный в состоянии сжатия(духа в материю) скрещенными руками, достиг наивысшей экспансии (материи в дух) благодаря противоположным вращениям рук и юбок - внешнее выражение блаженства Божественного Союза при полной тишине его сердца. Дервиши кружатся отдельно, не касаясь друг друга плечами, каждый вокруг своей оси и вокруг шейха и других дервишей. Они не произносят не звука, не производят никаких движений ладонями или головой. Костюм: белый кафтан, красная феска, а также несколько тяжелых юбок, одетых одна на другую. Ткань юбок плотная и тяжелая, порой вес костюма доходит до 12 кг.
Ритик: Традиции Конья (Турция) Интересен еще и тот факт, что техника суфийского танца, а именно ритуальное кружение, со временем просочилась в массы. Сегодня любой человек может испробовать на себе этот танец и тем самым стать ближе к Богу, по поверью суфиев. Такому танцу можно обучиться прямо здесь. Вначале вам нужно будет кружиться медленно, выстави перед собой согнутую руку и при этом смотреть на нее. Подобный способ поможет вам удержать равновесие. Кружиться нужно против часовой стрелки, постепенно раскрывая руки. Начинать ускорять темп можно только в тот момент, когда вы будете чувствовать себя уверенно. Существует и специальный метод для того, чтобы перестала кружиться голова. Необходимо немного замедлить темп и дышать ртом. В доскональности овладеть техникой этого танца можно, надев юбку солнце-клеш, которая снизу увешана монетами. Сосредотачиваясь на юбке, вам покажется, что вы стоите на месте, а мир раскручивается вокруг вас. Когда раскручиваешься, начинаешь ощущать приятную волну по телу, при этом ясно ощущаешь гармонию со всем вокруг. На самом деле, суфии считают, что во время танца между собой пересекается верхняя и внутренняя энергия. После танца полезно будет лечь на пол, на живот. Лежите так, пока дыхание не восстановится. Прислушайтесь к своим ощущениям. Они окажутся незабываемыми. Если и подобные танцы вам покажутся скучными, вы можете посетить различные достопримечательности города, которых тут очень много. Есть у танца и символическое значение. В тот момент, когда дервиши сбрасывают темные накидки, считается, наступает смерть, а после воскресенье. После дервиши вращаются вокруг своей оси, направляя правую руку вверх, а левую вниз. Таким образом, они собирают энергию у неба и земли. Изначально дервиши кружатся медленно, потом ускоряются. Наблюдать за подобным танцем очень интересно. Их юбки образуют красивейшие белые купола. Подобный ритуальный танец называется сема. Считается, что во время танца человек освобождает от тела, сердечный центр раскрывается и происходить сливание с Богом. Есть в Конье и свои древнейшие памятники архитектуры. Например, мавзолей-музей Мевляна, в котором когда-то жил Руми. Сегодня там хранится его гробница. Каждый день сюда приходят паломники. Руми поклоняются многие знаменитости, включая некоторых голливудских звезд. Внутри музея хранятся древнейшие книги, одежда суфиев, их музыкальные инструменты и четки из 99 бусин. Каждая из них символизирует одно из имен Аллаха. Каждый год в декабре в этом музее проводят фестиваль танцующих дервишей. Сюда съезжаются более одного миллиона людей. Материал с сайта travel.gala.net
Ритик: Это танцуют мужчины http://www.youtube.com/watch?v=lFIQMM8bZQk А это - женщина http://www.youtube.com/watch?v=WwL8JthRyXM
Сонали: Спасибо, Ритик
Ритик: Сонали пишет: Спасибо, Ритик Да не за что....самой стало очень интересно. Не думала, что это ритуальные танцы...Как они начинают: просто ходят, сосредотачиваются, а потом резко начинают кружиться - так красиво и сакрально (мистически и непознано)
Сонали: А я вот удивляюсь - как у них голова не закружится от этого. Как они сохраняют равновесие...
Ритик: Развитие концентрации, воли, осознанности через объективные движения "Для меня танец - это средство для гармоничного развития. Во всем, что мы делаем, заложена идея отказа от бездумного автоматического действия" Г.И. Гурджиев Священные танцы, развивающие сознание, с древности применяются во многих духовных традициях - на Тибете, в Северной Африке, Центральной Азии. Наиболее известные из них - суфийские танцы вертящихся дервишей. В чем принцип объективных танцев? Каждому положению тела соответствует определенное внутреннее состояние. С другой стороны, каждому внутреннему состоянию соответствует определенная поза. Человек в своей жизни использует определенный набор привычных поз, и он механически переходит от одной к другой без остановки в промежуточном положении. Принятие новой, необычной позы позволяет внутренне взглянуть на себя по-новому. Что дает человеку практика объективных танцев? Гармонизацию энергий внутри тела и вхождение в состояние присутствия, что непросто в обыденной жизни. Объективные танцы способствуют созданию гармонии между телом, умом и чувствами, поддерживают состояние расслабленности и бдительности одновременно, развивают в человеке следующие качества: * Концентрация: трудности с концентрацией - одна из основных проблем современного человека. Неспособность сконцентрироваться на своей цели в течение какого-то времени, является основной причиной, по которой мы не достигаем желаемого. Объективные танцы - самый быстрый и эффективный метод развития концентрации. * Целостность: современный человек подвержен многочисленным энерго- информационным влияниям, которые уводят его от достижения его истинных целей, лишают энергии, эмоционального равновесия и здоровья. Развитие целостности с помощью объективных танцев делает человека неуязвимым для подобных влияний. * Осознанность: присутствие в моменте "здесь и сейчас" развивает объективное видение вещей, помогает человеку быть более эффективным во всем, что он делает. Объективные танцы разрушают механичность тела, ума и эмоций, препятствующую состоянию осознанности. * Воля: умение противостоять обстоятельствам, что делает человека хозяином своей судьбы. Объективные танцы называют "медитацией с открытыми глазами". Почему они более эффективны для развития современного человека, чем традиционная медитация? Ритм нашей жизни и информационное давление, которому мы подвергаемся, приводят к большому психологическому беспокойству и ментальному хаосу. Поэтому нам трудно переключиться и расслабиться во время традиционной статической медитации, которая создавалась для более спокойных и созерцательных времен.
Ритик: Суфийский Танец (Ошо "Оранжевая книга") Ежедневное утреннее празднование в ашраме Если разгневанный человек принимает участие в суфийском танце, в его танце будет гнев. Вы можете наблюдать за людьми и увидеть, что у каждого танец отличается от других. В чьем-то танце - ярость, гнев просачивается через его танец, сквозит в его жестах. В чьем-то танце - красота, течет любовь, некая элегантность. Еще в чьем-то танце - сострадание; в чьем-то - экстаз; чей-то танец безвкусный и тупой, он лишь совершает простые жесты, за ними ничего нет, они - механичны. Наблюдайте. Откуда такая разница? Она оттого, что они несут в себе разные уровни подавления. Когда вы танцуете, ваш гнев, если он будет присутствовать, тоже будет танцевать. Куда ему деться? Чем больше вы будете танцевать, тем больше будет танцевать и он. Если вы полны любви, то, когда вы начинаете танцевать, ваша любовь начинает изливаться наружу - она будет танцевать вокруг вас, заполнит все пространство вокруг. Ваш танец является вашим танцем; в нем будет содержаться все, что есть в вас. Если вы подавлены сексуально, в вашем танце будет бурлить секс. Вы должны пройти через катарсис, вы не сможете идти прямо к цели. Только тогда, когда все яды уйдут и исчезнет туман, вы будете способны найти озарение, или блаженство в методах, подобных суфийскому танцу. Немного поэзии... Продуктовый мешок, что висел на стене, Говорил, что он пуст, что хозяин на дне… А хозяин вдруг начал... вращаться по кругу, Рвя рубаху свою, покоряясь “недугу”, Припевая: - Еда... для того, кто в еде Не нуждается вовсе! Я нынче… в нигде. И в азарте любовного стона, горенья Вовлекал он друзей в неземное круженье... А случайный прохожий заметил: - Пустой! Продуктовый мешок! Иль ты, дервиш, больной? Отвечал ему суфий: - Но ты... не влюбленный! Ты желаешь того, что не нужно, плененный. Так скорей уходи. Ведь любовь - то не хлеб, А любовь к хлебу, знай! Кто не любит, тот слеп. Все, что важно тебе - это хлеб для житья, А для нас несущественна эта стезя Из забот и стремленья иметь капитал. Без него нам... проценты! А мир - карнавал! И без крыльев мы землю и мир облетаем, Существуя в нигде, солнца свет собираем! Как грудное дитя... вкус у мяса не знает, Так и суфий - дитя, что себя вспоминает. То, что видно, и слышно, и ясно одним, Молчаливо, безвидно и пресно другим… То, что нам светлый путь, для других катастрофа. То, что нам вдохновенье, другому - голгофа...
Ритик: Суфийские притчи 1. О суфийском мистике Известна одна история о Джалаледдине Руми. Он жил в монастыре с пятьюстами учениками. Несколько путешественников, которые проходили мимо, решили зайти из любопытства: "Что этот человек Джалаледдин Руми делает здесь? Мы слышали, что пятьсот человек живут с ним, но что они делают в этом монастыре?" Они вошли. И то, что они увидели… Они не могли поверить. Пятьсот человек, танцующих как безумные. Вошедших никто даже не заметил. Они побыли там некоторое время, и подумали, что танцующие люди безумны. "Мы посмотрим, что будет происходить на обратном пути. Возможно, мы застанем их сидящими, и сможем спросить: «Что же вы там делали? А сейчас они, кажется, полностью безумны." В следующий раз, когда они возвращались после нескольких месяцев, они снова вошли в монастырь. Эти пятьсот человек были там. Никто не танцевал, все сидели как статуи, с закрытыми глазами. Была глубокая тишина. Это было еще более пугающим для вошедших. Танец, по крайней мере, был некоторой деятельностью. А что теперь случилось с этими людьми? Они, кажется, стали еще более безумными. Танцы на горячем солнце в пустыне в течение многих дней – и вот результат. Но они подумали: "Когда мы приедем в следующий раз, мы посмотрим, что будет происходить." Когда они прибыли в следующее путешествие, то нашли только одного Джалаледдина Руми. Пятьсот человек ушли. Путешественники были очень озадачены: "Что случилось? Все те люди умерли?" Это - то, что они могли логически подумать. "Сначала они безумно танцевали, потом сидели как статуи, как будто бездыханные. Возможно, они все умерли. Этот старый парень опасен! Но теперь, по крайней мере, мы можем его расспросить." Они подошли к нему и спросили: "Что случилось с пятьюстами людьми, которые здесь танцевали и потом сидели?" Джалаледдин сказал: "Работа закончена. Они узнали то, зачем прибыли… Теперь они пошли, чтобы передать это другим. Вам интересно?" Путники ответили: «Мы путешествуем по делам.» Джалаледдин сказал: "Вы можете отложить дела, то, что происходит здесь - намного более важно." Они ответили: "Пожалуйста, простите нас. Не в этот раз, потому что тот танец на горячем солнце - мы не сможем справиться." Джалаледдин сказал: «Не волнуйтесь. Это происходит само. Вы не управляете этим.» Они сказали: "Прежде, чем мы уедем, мы хотим спросить, что случилось с этими людьми? Почему они сидели как статуи?" Джалаледдин сказал: "Когда танцор исчезает, кто танцует? По инерции танец продолжается некоторое время, но потом - останавливается. Тогда наступает период, когда приходит внутренняя тишина, только сидение, не делание ничего. Но счастье этого - несравнимо ни с чем. Всегда, когда Вы сможете найти время, если я буду жив, вы - долгожданные гости."
Ритик: 2. Про осознанность Байазид часто говорил своим ученикам: - Будьте осознающими! - Но что есть осознанность? – спрашивали они. Однажды он повел их на реку, где по его указанию был перекинут узкий мост. - Чтобы узнать, что такое осознанность, вам придется перейти по этому мосту на ту сторону, - сказал Байазид. Когда они подошли к мосту и увидели, что он очень узкий, ученики воскликнули: - Но это опасно, мост всего лишь один фут шириной! Байазид сказал: - Но сколько Вам нужно, чтобы ходить? Когда вы идете по земле, вы легко можете идти по полоске шириной в один фут. Почему вы не можете идти по такой полоске, висящей между двух холмов? Несколько человек попытались, но испугавшись, вернулись назад. Тогда старый Байазид сам пошел по мосту. Некоторые ученики последовали за ним. Когда они достигли другой стороны, те, кто следовал за ним, упали на колени и воскликнули: - О, мастер, теперь мы знаем, что такое осознанность. Опасность была так велика, что мы не могли позволить себе быть расслабленными? Нам пришлось быть бдительными, осознающими.
Ритик: 3. О шутливости Царевич сказал учёному: — Этот суфий говорит о вещах значительных столь шутливо и обыденно, что мне не верится в его искренность. Учёный ответил: — О, эмир шейхов! Знай, что существует три формы Знания. Есть Знание столь глубокое, что его невозможно выразить. Есть Знание, требующее для своего выражения сложных рассуждений. И есть Знание, выражаемое при помощи шутливой формы. Одна шутка из уст этого суфия творит сотню святых, тогда как люди, обладающие серьёзным видом и грозной наружностью, преуспели в производстве трупов. Однажды некоему человеку вручили кувшин с Водой Жизни. Тот отказался пить, потому что ему не понравилась форма сосуда. Если вы — человек «формы», к чему вам разговоры о глубине? Источник: Шах И. "Волшебный монастырь"
Ритик: 4. Всемогущее ничто На одном из грандиозных дворцовых пиров, в ожидании выхода царя, каждый из гостей занял место в соответствии с должностью при дворе. Неожиданно в зал вошел человек явно не благородного происхождения, в потрепанной одежде и занял самое почетное место. Его дерзость возмутила премьер-министра, который приказал гостю назвать себя. - Он, что, министр? - Нет, выше. - Царь? Нет, выше. - Пророк? - Нет, еще выше. - Может быть, ты сам Бог? - спросил премьер-министр. - Нет, я выше Бога– ответил бедняк. - Но что выше Бога? Ничто, – возразил премьер-министр. - А я и есть то самое ничто, – последовал ответ.
Ритик: 5. О лени Человек на смертном одре завещал, как разделить имущество между тремя сыновьями. Он посвятил всего себя сыновьям. Они стояли вокруг него подобно кипарисам, молчаливые и сильные. Он сказал городскому судье: "Кто из моих сыновей самый ленивый - отдай ему все наследство". Вскоре он умер, а судья обратился к этим троим: "Пусть каждый из вас отчитается о своей лености, чтобы я мог понять, насколько вы ленивы". Мистики - специалисты по лени. Они полагаются на нее, поскольку все время видят Бога, совершающего работу вокруг них. Урожай все прибывает, однако они никогда даже и не пахали! "Ну-ка, расскажите, в чем именно состоит ваша лень". Каждое изреченное слово - это завеса сокровенного "Я". Малейший взмах завесы, не шире куска зажаренного мяса, может открыть сотни взрывающихся солнц. Даже если сказанное тривиально и ложно, слушающий слышит источник. Один ветерок налетает из сада. Другой - летит от кучи пепла. Подумай, как различны голоса лисы и льва, и о чем они говорят тебе! Услышать кого-то - все равно что снять крышку с кухонного горшка. Ты узнаешь, что на обед. А некоторые люди отличают по одному лишь запаху вкусное жаркое от прокисшего супа, приготовленного с уксусом. Человек постукивает по глиняному горшку, прежде чем купить его, по звуку различая, нет ли в нем трещины. Старший из трех братьев сказал судье: "Я узнаю человека по голосу, а если он не говорит, я жду три дня, а после я узнаю его интуитивно". Средний брат: "Я узнаю его, когда он говорит, а если он не говорит, с ним я завожу беседу сам". "А если он знает этот прием?" - спросил судья. Это напоминает мне мать, говорящую ребенку: "Когда ты ночью идешь по кладбищу и видишь чудище, беги к нему, и оно исчезнет". "А если, - отвечает дитя, - мама чудища наказала ему делать то же самое? У чудищ тоже есть мамы". Среднему брату было нечего ответить. Судья тогда спрашивает у младшего брата: "Что если человека не заставишь говорить? Как распознаешь его скрытую природу?" "Я сижу напротив него в молчании и возвожу лестницу, смастерив ее из терпения. Если в его присутствии слова, исходящие из места превыше радости и превыше скорби, начинают изливаться из моей груди, я знаю, что его душа так же глубока и ярка, как звезда Канопус, восходящая над Йеменом. Когда я начинаю говорить, а моя речь подобна могучему взмаху руки, я узнаю его в том, что я говорю и как я это говорю, потому что между нами открыто окно, смешивающее ночной воздух обоих наших существ". Младший, очевидно, был самым ленивым. Он выиграл. За гранью понятий о ложном и праведном есть поле. Когда душа прилегла в эту траву, мир слишком наполнен, чтоб говорить о нем. Идеи, язык, даже фраза "друг друга" теряют смысл.
Ритик: Суфийское пение С широким распространением суфийских братств (турук), многие из которых включали музыку в свои ритуалы, усиливалось взаимодействие исламского музыкального профессионализма с мистической практикой, и прежде всего, с практикой медитативной. Прибегая к помощи музыки, шейхи понимали, что определенного рода музыка улучшает эффективность в освоении практик духовных, поскольку испытываемые в них психологические состояния-макамат (у суфиев макам – контролируемая человеком «станция пребывания духа») оказывались близки к процессу музыкального развития в свободных от метро-ритма формах, опирающихся на лады-макамат. Такого рода, импровизируемая на основе лада, музыка звучала часто во время специальных радений (ас-сама'), которые устраивались суфиями. Она могла быть высоко профессиональной, даже элитарной, как в орденах инструменты. Однако некоторые ордена (Бекташийа, Кадирийа, Каландарийа и др.) отдавали предпочтение полупрофессиональным или народным музыкальным традициям в своих ритуалах. Орден Маулавийа, получивший распространение, как и многие другие турук не только на своей родине, в Турции, но и в других странах, обязан своим рождением Джалалуддину Руми (ум.1273). Замечательный персидский поэт и мистик стал одним из первых привлекать в собрания суфиев не только собственные стихи, отличавшиеся высокой степенью аллегории и экзальтации, но и музыку, которая оказывалась способной помочь человеку сердцем «ощутить дыхание Друга». Особое предпочтение Руми отдавал тростниковой флейте-най, «печалованное» звучание которой приобрело значение суфийского символа, выражающего как изначальную разлученность человека с Богом, так и извечную устремленность человека к Божественному. Флейта и ударный инструмент, удары по которому символизировали «стук божественных гостей», вошли в практику многих суфийских братств. Суфийская музыка На Западе братство Маулавийа получило название «Вращающихся дервишей», поскольку в практике этого ордена утвердился экстатический танец, основанный на длительном вращении каждого участника вокруг своей оси во время коллективного движения по кругу. Особую выразительность этому мистическому действу придают ритуальные одеяния танцующих (высокие колпаки и развивающиеся широкие юбки) и их позы (поднятая ладонью к верху правая рука и опущенная ладонью к низу – левая), символизирующие связь мистика с движением планет, с космическим началом, проводником которого к началу земному является танцующий. Этот, по словам Руми, «танец планет и ангелов» сопровождается прекрасной музыкой, которая исполняется сегодня профессиональным инструментальным ансамблем, где неизменно лидирует флейта-най и небольшой котловидный барабанчик-кудюм. Танец сифия Суфийские ритуальные практики использовали много музыкальных элементов, включая также и хоровое пение духовных гимнов (илахи и др.). Сегодня суфии повсюду принимают участие в музыкально-религиозных праздниках. Так, в местах, где проживают сунниты (от Африки – до северо-западной Индии), широкое распространение получили исполняемые членами суфийских братств песни-«восхваления» (мадх, мадих) в честь пророка Мухаммеда, а также своеобразные постановки (мавлид ан-наби) с декламированием стихов, пением и слушанием музыки по случаю рождения пророка Мухаммеда. http://www.toke-cha.ru/sufii.html
Diva: хм, а разве танцы дервишей бывают и в Индии? я правда не с самого начала читала.. Я сейчас читаю книгу про Умрао-джан) И вобще собираю материал о конце 19 века в Индии. И здесь в теме читаю статьи.... Хочется написать небольшой рассказ.....)
Ритик: Diva пишет: хм, а разве танцы дервишей бывают и в Индии? Первый раз увидела иих в "Джодха и Акбар"....
Diva: Ритик пишет: Первый раз увидела иих в "Джодха и Акбар" ах, точно! а я думала, что они только на ближнем востоке
Diva: Фух, все прочитала, очень интересно! Одисси мне не нравится, приходилось видеть выступления в живую) Красивей всех мне кажется стиль катхак. Но я так и не смогла разобраться какие танцы танцуют в фильмах. Например песня Diskowale Khisko я так понимаю - народный танец? А Kajra re с Айшварией и Chabeela с Рани - это муджра или что-то другое? А bumbro с Прити? - одета она как для муджры и танцует вобщем-то в-основном сидя.. http://www.youtube.com/watch?v=K9ZUWVtZq0k
Сонали: Diva пишет: Но я так и не смогла разобраться какие танцы танцуют в фильмах. Честно говоря, я не разобралась все равно в отличиях некоторых стилей. Когда читаешь, вроде бы понятно, но если смотреть - одинаково, разве что костюмы.А в фильмах скорее всего танцуют смешанное что-то. Diva пишет: Например песня Diskowale Khisko я так понимаю - народный танец? предполагаю, что это бхангра Diva пишет: А Kajra re с Айшварией Только отдельные элементы, скорее всего. А вот в чистом виде муджру не удалось найти
Jaany: В фильмах очень-очень редко танцуют "настоящие" профессиональные танцы. Я знаю, что в фильме «Девдас» Мадхури исполнила чистый катхак 2 раза: одна (Чандрамукхи танцевала перед Девдасом, когда он впервые пришёл в публичный дом) и с Айш... Потом она что-то танцевала в «Любви без слов»... Я плохо запоминаю названия. Но отличить их можно... Я могу отличить катхак, бхарат натьям и кое-что ещё, название чего не помню... Если посмотреть эти стили, сразу заметны отличия. Сейчас покажу... Бхаратнатьям (королева танца Виджаянтимала и прекрасная Хема Малини) Катхак Мадхури... Мега-звезда Южного кино Падмини... актриса на которую они молятся, звезда Болливуда... одна из возлюбленных Раджа Капура и просто легенда Индии И Судха Чандран... Знаменитая Маюри... Актриса с протезом ноги, великолепно танцующая на сцене То, что танцуют Падмини и Судха, я не знаю как называется... Но отличительная черта именно этого стиля - слова, напечатлённые в движениях танца. Они говорят движениями...
Сыра: Сонали пишет: чистом виде муджру не удалось найти а энто что? http://www.youtube.com/watch?v=bofVgC2b6lk http://www.youtube.com/watch?v=zVqvVRXhG-4
Diva: Сонали пишет: А вот в чистом виде муджру не удалось найти конкретно в этом танце? Jaany пишет: чистый катхак 2 раза: одна (Чандрамукхи танцевала перед Девдасом, когда он впервые пришёл в публичный дом) с Айш действительно был Катхак. Но когда Шах приходил к Чандрамукхи два раза, это была муджра! То есть не чистый катхак....разве не так? Jaany пишет: Катхак Мадхури.. это как раз муджра. приспособленный под куртизанок катхак. Jaany пишет: Они говорят движениями.. да Вобще во всех танцах говорят движениями, но в катхаке это происходит не в столь явном виде...да?
Diva: Сыра пишет: Сонали пишет: цитата: чистом виде муджру не удалось найти а энто что? нет, она имела в виду наверное что в Kajra Re в чистом виду муджру не удалось найти. А так понятно, что пратически например вся умрао-джан состоит из муджры красавица Айш! Еще бы знать из каких фильмов танцы. А то я больше половины не узнала.. кстати, глядя на умрао с переводом всех песен, я была в восторге от совпадения слов и движений. Так красиво!
Jaany: Diva пишет: это как раз муджра. приспособленный под куртизанок катхак. Не знаю точно... но в катхаке это происходит не в столь явном виде...да? В некоторых танцах очень заметны определённые движения, которые что-то значат...
Сыра: Diva пишет: Еще бы знать из каких фильмов танцы. А то я больше половины не узнала Да тут просто смесь и большинство из старых,как я понимаю
Diva: Jaany пишет: Мега-звезда Южного кино Падмини... актриса на которую они молятся, звезда Болливуда... одна из возлюбленных Раджа Капура и просто легенда Индии Когда я была маленькая, то думала, что это Хема Малини а еще что-нибудь с Падмини? Jaany пишет: Бхаратнатьям (королева танца Виджаянтимала и прекрасная Хема Малини) класс! я кстати больше люблю Хему в плане танца, нежели Мадхури... еще бы знать перевод слов песни. Jaany пишет: И Судха Чандран... Знаменитая Маюри... Актриса с протезом ноги, великолепно танцующая на сцене Jaany пишет: То, что танцуют Падмини и Судха, я не знаю как называется... Но отличительная черта именно этого стиля - слова, напечатлённые в движениях танца. Они говорят движениями... Jaany пишет: Потом она что-то танцевала в «Любви без слов»... Я плохо запоминаю названия. Вот это? Это мой самый любимый танец, я готова его пересматривать много раз если зайти на ютуб, можно посмотреть перевод песни http://www.youtube.com/watch?v=VH5bqmCTd_M правда, перевод на инглише только)
Jaany: Diva пишет: а еще что-нибудь с Падмини? Очень много... Я просто обожаю Падмини! Восхитительная женщина, актриса и танцовщица я кстати больше люблю Хему в плане танца, нежели Мадхури... А я больше всех люблю Мадхури... Она танцует от всей души. А к Хеме я равнодушна... И как к человеку, и как к актрисе, ничего мега-красивого в её внешности не вижу... Хема и Хема... Вечная "Зита и Гита". Вот это? Угу
Diva: Jaany пишет: Не знаю точно... вот, теперь знаешь. вот здесь интересно, почитай http://shahandbollyqueens.forum24.ru/?1-16-0-00000019-000-20-0#029 Сыра пишет: Да они не из фильмов,это просто танцы да ну!!! там были разные голоса, как в старых фильмах. это из фильмов!
Jaany: Падмини и Радж Капур... Как танец называется не знаю Восхитительный танец Вахиды Рехман и Раджа Капура
Diva: Jaany пишет: Очень много... Я просто обожаю Падмини! Восхитительная женщина, актриса и танцовщица Да, красавица. Руки у нее длинные, кстати. вот так, кстати, часто движения танцовщиц сопровождали объяснения мужчин) Еще раз немного о катхаке, помимо того, что выкладывала Сонали... Мусульманский костюм как раз наглядно виден из видео выложенного Сырой: http://www.youtube.com/watch?v=bofVgC2b6lk Мусульманский костюм катхака радикально отличается от индуистского варианта ленга-чоли.По строению он представляет из себя камиз (платье) с застежкой спереди, состоящий из богато разукрашенного жилета с большим вырезом ниже груди, открывающим ее (т.е. вырез идет как бы вокруг груди), сшитого с широкой юбкой-солнце длиной чуть ниже колена (зачастую такая юбка может быть из прозрачного материала, украшается она так же, как и ленга).Под такой камиз одевается чоли с длинными узкими рукавами (часто эти рукава значительно длиннее руки и собираются на запястье множеством складок. А также одевают так называемые «чуридари» -шаровары, которые имеют сильно зауженные ниже колена штанины, которые, так же, как рукава, собираются складками. Надевается накидка - дупатта. Закрепляется она на обоих плечах и под грудью, образуя красивый складчатый воротник. Свободный конец дупатты крепится на голову. В мусульманском костюме танцуют только тараны и еще несколько композиций, имеющих мусульманское происхождение. Их нельзя танцевать в классическом костюме. Другие классические танцы в мусульманском костюме не танцуют. Для мусульманского костюма характерны все украшения, что и для ленга-чоли, кроме пояса, ранихара и накибали. Как правило, украшения для тарана подбираются мелкие и надежно закрепляющиеся -из-за стремительности танца. Числогунгру может доходить до 200 штук на каждую ногу, а масса их, как правило, составляет от 1 до 4,5 кг. Индусский костюм ленга или лехенга - это попросту юбка, чаще длинная, до самого пола вот здесь галерея фото с таким нарядом: http://sareefashion.narod.ru/lehenga_gallery.htm Ленга-чоли: классический костюм катхака. Ленга изготавливается из тяжелых материалов и украшается по низу вышивкой или тесьмой. Чоли шьют из того же материала, что и ленгу, украшают только рукава и низ спинки. Ленга-чоли всегда носится с накидкой - дупаттой - из материала с обильной вышивкой. Она закрепляется на правом плече, и конец, который идет вперед, должен закрывать грудь и живот, доходя до бедер, и быть прихвачен поясом на талии, образуя красивые складки. Задний конец дупатты закрепляется одним уголком на поясе слева. Под ленгу надеваются шальвары. Металлический пояс в строго традиционном варианте играет роль оберега: он исполняется по индивидуальному заказу, на нем изображается богиня Сарасвати и символическое изображение самого танцора. Большое ожерелье называется ранихар, представляет собой большую металлическую подвеску на многочисленных цепочках или бусах. Подвеска должна находиться на уровне солнечного сплетения. Второе - малое ожерелье - может быть очень разным. Украшения на голову: тикли – украшение, закрепляемое на лбу сразу после линии волос, держится за счет цепочек или бус, закрепленных в волосах (от одной, проходящей на прямой пробор, до 5-7, расходящихся в разные места головы). Классические серьги для катхака - довольно крупные и плоские, хотя также часто используются народные колоколовидные серьги. Зачастую серьга имеет как бы продолжение, которое накладывается на ухо и крепится выше него в волосах. Для украшения прически традиционно используются венки из бутонов - настоящих или искусственных - и кисы - кисти из шелковых и золотых нитей, подвешиваемые на конец косы. Украшение для носа - накибали - может быть и достаточно маленьким, и большим кольцом, от которого к левой серьге идут одна или несколько цепочек или бус. Традиционная индийская бинди должна присутствовать обязательно. Руки украшаются множеством тонких звенящих браслетов - чури. На ноги завязываются гунгру - длинные связки небольших латунных бубенчиков. История Слово "катхак" используется в Брахма Махапуране в значении “танцор”, “актер”, “певец”. Это слово можно найти также в Махабхарате и Натьяшастре. На древнем языке пали слово "катхако" обозначает "объяснение". В непальском языке слово "катхико" значит "тот, кто объясняет" или "учитель". Есть, также версия, что термин происходит от слова “катха” - что означает, в переводе с санскрита, “сюжет”. На языке хинди это слово означает “сюжет”, “история”. Таким образом, рассказчики древнеиндийских эпических поэм именовались “катхаками”, которые составляли особую касту певцов-сказителей, служивших при храмах Северной Индии. Свои рассказы они сопровождали мимикой, жестами, танцевальными движениями и песнями. Первоначально эту роль исполняли только мужчины. Постепенно начал формироваться самостоятельный вид искусства - танец в стиле Катхак, который начал претендовать на независимость. Катхак как классическая форма танца был религиозным искусством в штате Раджастхан в средневековой Индии и исполнялся в храмах и царских покоях. В средние века стали появляться основные гараны (школы), которые отличались особенностями танцевального стиля. Появление школ обуславливалось тем, что знания особенностей стиля передавались из поколения в поколение в семьях, где это искусство было культом. Наиболее известными стали школы Катхак в штатах Уттар Прадеш и Раджастхан, центральных штатов - Бенарес и Айодха. Вторжение мусульманских завоевателей в Северную Индию в 13-15 веках отрицательно сказалось на искусстве музыки и танца. Это был период, когда культ Кришны развивался лишь на юге Индии. Император Моголов Акбар был великим покровителем индуистской музыки и танца в 16 веке. Однако, получая должность танцоров и гуру при дворе, мастера танца Катхак обучали танцам девушек при дворе императора, что полностью изменяло смысловую нагрузку танца. Могольские правители не питали интереса к легендам Радха-Кришна и мифологическим темам танца Катхак. Религиозный аспект Катхак и его танцевальная музыка были вытеснены из придворных танцев. Танец стал терять свое духовное содержание. Религиозные сюжеты сменились светскими. Девушка теперь должна была развлекать гостей, одновременно разливать вино и танцевать. Поскольку руки женщины были заняты, особое внимание стало уделяться мимике и движению ног. Навабы и раджи следовали царским обычаям мусульман и содержали группы девушек-танцовщиц, большинство из которых были наложницами в большей степени, чем придворными танцовщицами. Существовал также класс девушек, доступных и для покровителей из других социальных слоев. Аурангзеб, взошедший на трон в 1760 г, был суровым человеком, не интересовавшимся искусством. Он упразднил придворную музыку и танец, совершив множество актов жестокости по отношению к индусам. Придворные музыканты и танцоры искали покровителей в других местах, в лице раджей и навабов. В 18-19 веках музыка и танец получили мощную поддержку от навабов из Удха. Несколько именитых музыкантов украшали собой царский двор и снискали большое уважение навабов, которые были искренними ценителями индийской музыки. Декада, начавшаяся в 1930 году, была отмечена началом возрождения Бхарата Натья и Катхакали в Южной Индии, а также возникновением современной формы танца Катхак. Первой из тех, кто оценил богатство и лирическую красоту танца Катхак, была известная танцовщица Менака, образованная брахманка, избравшая танец в качестве профессии. Она стала квалифицированным представителем танца Катхак и создала несколько балетов в стиле Катхак, где в качестве ее партнера выступал профессиональный танцор-мужчина. Музыкальное оформление балетов было классическим. Менака представила свои балеты в Индии и совершила тур по Европе. Позже она основала школу танца Катхак. Мастера Катхак, связанные с ней, продолжали преподавать традиционный танец Катхак в его выразительной и чистой форме. (Менака скончалась в 1947 году). Самая смелая попытка последних лет адаптировать хореографию Катхак для балета была предпринята Бхаратья Кала Кендра, центром музыки и танца в Нью Дели, где Шамбу Махарадж из школы Лакхнау Гхарана преподавал танец Катхак. Поэтическая классика санскрита стала темой для двух балетов: «Кумара Самбхава» Калидасы, драма Шива-Парвати, и «Малати-Мадхав», романтическая драма Бхувабхути. Своей великолепной хореографией балеты были обязаны Бирджу Махараджу и Лаччу Махараджу из школы Лакхнау Гхарана. Третий балет, «Шан-е-Удх», отразил смешение могольской и индуистской культур в придворных танцах и песнях жестов в царских покоях наваба Ваджид Али Шаха. Представление начинается с увертюры «Бахар а Рахи» в исполнении вокалиста и оркестра. Великолепные покои в первой сцене воскрешают в памяти живопись 17 века: белые павильоны и пышные сады, богатые одежды придворных. Ваджид Али Шах выходит на лестницу, где его приветствуют подданные, а Разадхари танцуют перед ним свое подношение Базант. Придворного музыканта того времени изображал Бирджу Махарадж, создавший этот балет при участии Шамбу Махараджа. Уникальные костюмы, декорации и оригинальные песни, сочиненные навабом и его придворными танцорами, потребовали значительного труда. Музыка для трех балетов была создана и исполнена под руководством Мойнуддина Дагар и Аминуддина Дагара, знаменитых певцов Дхрувапад. Классические песни Дхрувапад и Дхамар, исполненные ими лично в сопровождении оркестра, были превосходным дополнением к танцу Катхак. Эти три балета знаменовали собой смешение стилей Катхак Джайпур и Лакхнау Гхарана, первый из которых специализировался на чистом танце (Нритта), а второй – на выразительном танце (Нритья). Эта попытка воссоздать танец Катхак в рамках музыкальной традиции раскрыла его классичность и богатство, и наполнила это искусство новой жизнью. Особенности, обучение Хореографические композиции в стиле Катках - это представление, имеющее сюжетную линию на основе определенной истории. Основными сюжетами являются индийская мифология и сцены из жизни Богов. Танцевальные композиции начинаются с медленных вводных молитв Богам - Вандана и Пранам, которые сопровождаются несколькими ритмическими композициями - Тхат и Амад, и затем переходят в более быстрый темп - Тукра, Паран. Часто можно встретить в хореографических композициях этюды - Никас, где танцовщик рассказывает о человеческих особенностях, коротких историях из жизни животных, используя Абхинайя и Бхав. Наиболее интересными являются Тумри, Дадра, Гхазал, в которых танцовщик полностью передает смысл песен. Тарана - это танцевальная композиция или даже хореографический жанр, в котором подчеркнуты все элементы классического стиля Катхак. Это танцевальная композиция в строгих рамках, составленная из основных ритмических композиций катхак, в которую может входить кавит - пантомима на темы о Богах. Джаваб Савал - может показать виртуозность как танцовщика, так и аккомпаниатора, они вступают в своеобразный игривый ритмический спор в форме дуэта - Джугалбанди. Основная цель танцовщика - это свободная импровизация, но, не выходя за рамки классических канонов. Иногда мастера добивались того, что подключали аудиторию к своему действу. Сопровождать танец могут табла, ситар, фисгармония, пакавадж, тампура и многие другие инструменты. Во время исполнения отрывков абстрактного танца, смысл может быть передан заранее словесно, а танцовщик во время выступления может менять интонации. Это называется Пархант - декламация, являющаяся средством общения с аудиторией. Кроме того, Пархант дает возможность аудитории визуализировать и оценивать ритмические композиции, прежде чем они увидят выступление артиста Доминирующий стиль танца Катхак – Нритта, чистый танец, отличительной особенностью которого является работа ног. Красоту танца Катхак составляют совершенство гармоничных пластических движений рук и изгибов тела, дающих визуальное выражение ритмическим положениям ног. Вариации темпа, пермутации цикла тактов в перекрестных ритмах, быстрые круговые движения и внезапные неподвижные позы – вот техническая сторона Катхак. Текучие движения, грация и уравновешенность являются его эстетическими характеристиками. В отличие от других индийских классических танцев, танцор не выставляет согнутые колени вперед или в стороны и не совершает глубокие наклонов тела. На щиколотках у исполнителей много колокольчиков, как ни в одном другом индийском стиле танца, танцор отбивает ногами целый ряд ритмических звуков и вариаций. Это умение – основополагающая часть стиля. Прекрасное исполнение пируэтов – основное мерило искусства танцовщицы катхака. Исполнительница должна в быстром темпе совершать многократные движения вокруг вертикальной оси. Пируэтов может быть много, и часто танцовщица начинает их на одном месте, а затем, не прекращая, движется по сценическому кругу. В катхаке движения тела естественны, ему не приходится принимать позы, чуждые человеческой природе. Катхак соединил и взаимообогатил традиции индуистского храма и мусульманского двора. В стиле Катхак была разработана целая система ударов стопой. Например, плоский удар, представленный как та, тиг, диг, плоский удар от задней части стопы к передней - тхей, удары пятками - ки, дига и т.д. Такие удары как кран, кхиредет и т.д. Все это можно сравнить с плетением кружева. Например: трика дхан дхан 0 джиджи кита джиджи кита / джиджи кита x тхо тхуран / га така тхун так 0 тигда дигдиг дигдиг тхей S / тигда дигдиг x тхей тигда дигдиг / тхей тигда дигдиг 0 тхей Обозначение Пармелу указывает, что ряд звуков подражающего рода, например, Джиджи - изображает звон Гхунгуру, Тхоранг - грохотание грома, Тигда дигдиг тхей - стойка павлина. Другие обозначения выражают различные качества, Натвари - всегда включает удар стопой Кран - композиция, посвященная Богу Кришне. В стиле Катхак каждый слог разработан не просто, чтобы выделить звуки от Гхунгуру нужно быть в гармонии с сопровождающими инструментами. Представление Катхак начинается с Ганеш Вандана, ритмического эпизода со словами и танцевальными бола (слогами), посвященного слоноголовому богу Ганеши, устранителю препятствий. Жесты объясняют слова, вплетаясь в канву танца. Затем следует короткая танцевальная прелюдия, состоящая из Натвари бол, под названием Амад, которая оканчивается приветствием на «сам». Амад – это персидское слово, означающее «прибытие», то есть появление танцора, установление определенного эмоционального настроя и формальное подношение в царских покоях. Появление на сцене артиста, приветствие аудитории, танцевальный Пранам - Намастэ. Сэлями - в начале танцевальной композиции Катхак, приветствие аудитории согласно Мусульманской культуре. Тхаат - первое танцевальное движение, начинается с грациозной позы – исходного положения, где одна нога скрещена позади другой. Затем правая рука поднимается вверх, а левая вытягивается вбок на уровне плеча. Тала (отсчет тактов) - обычно это три-тала, или 16 ударов в медленном темпе. Взгляд неподвижен, запястья легко отогнуты в стороны, а тело слегка покачивается. Легкие движения бровей, шеи и запястий делаются в медленном ритме. Руки поднимаются до уровня груди, ладонями вниз, а ступни отсчитывают тала по ритмическим слогам «та-тай-тай-тат-а». Руки разводятся в стороны или движутся параллельно, если артист продвигается вперед. Тала набирает скорость в двойном отсчете, и исполняются комплексные танцевальные фигуры, или Тукра. Тукра-Бол - Музыкальная фраза, имеющая один или больше Aвартан (16 тал или 4 такта по 4/4) Паран-Бол - Выполняется под пакавадж (музыкальный инструмент). Имеет ту же музыкальную структуру, что и тукра, может иметь и другие виды, например гунгру паран (колокольчики), пакхи паран (птица), а также связанные с темами Богов, Ганеш паран, Лакшми паран и другие. Таткар - ритмическая композиция, сопровождающаяся аккомпанементом табла, ситар и другими, включающая в себя все талы - такты: барабар, догун, тигун, чогун, чегун, атгун и другие. Таткар можно встретить в любой танцевальной композиции. Чаккардар - быстрое круговое движение ступней – это типичная кульминация для танцевальных эпизодов, которая оканчивается строго в позиции сам. Мастер танца Катхак может несколько раз повернуться на одной ноге и остановиться точно на сам. Кавита – это короткое стихотворение, перемежающееся группами ритмических слогов в тексте. Это танцевальная композиция, выражаемая жестами и ритмическими фигурами. Гат Бхава – мимический танец. это искусство рассказывать истории с помощью экспрессивного мима (бхава) и танца. Танцор не имеет ограничений в исполнении стихов и ритмических слогов, и имеет полную свободу в раскрытии темы с помощью ритмического мима и танца в рамках тала, исполняемого на табла и музыкального рефрена. Обычно темой служат легенды Радха-Кришна. Кришна, назойливый любовник, - это тема Мана Лила. Радха жалуется, что когда она отправилась к реке с кувшином, чтобы набрать воды, Кришна стащил ее дупатту (вуаль) и дразнил ее. В другом эпизоде Кришна кинул камень и разбил кувшин с водой у Радхи, замочив ее одежду. В Дана Лила Кришна останавливает молочниц (Гопи) на пути в Матхуру с горшками творога и требует с них дань (дана) за то, чтобы пройти. Танцор, который играет роль Радхи, Кришны и Гопи, переходит от одной роли к другой посредством Палта, грациозного спирального поворота из стороны в сторону. Бансури Гат изображает Кришну, играющего на флейте, в павлиньей короне, покачивающейся в такт мелодии. Холи Гат – это игра красок Радхи и Кришны. Восемь Наика (героинь), описанных в «Разика Прийя» Кешавы Дас, известного поэта 16 века - это любовные настроения Радхи, переданные в Гат Бхава. Гхунгхат – это захватывающая пантомима похищения дупатты в Гат Бхава. Быстрый взгляд, осторожное оглядывание, стыдливое или гневное выражение лица показаны в воображении. Существует, по меньшей мере, 10 способов похищения дупатты, отражающих различные состояния любви. Гати - Различные ритмические походки исключительной красоты соответствующие каждой роли. Панагхат Гати – это скользящая ритмичная походка Радхи, идущей с кувшином за водой. Движения птиц и зверей, типичные для женской походки, это слон, лев, лебедь и павлин. Религиозные темы мимического танца посвящены деяниям различных божеств. Это энергичные и драматичные танцы в стиле Тандава, с мощными ритмами, отсчитываемыми на Пакхавадж с его низкой тональностью, добавляющей величия танцу. Шива Тандава, Калика Тандава, Равана Тандава и Калья Мардана – вот типичные темы. Калья Мардана – это эпизод триумфальной победы Кришны над монструозной змеей Кальей, обитавшей в реке Джамуна. Кришна стоит на змее и танцует на ее многоголовом теле, под музыку своей флейты. Мастера стиля Катхак - Ситара Деви, Рохини Бхате, Кимудини Лакхия, Майя Рао, Ума Шарма, Рани Карна, Рина Сингха и Читреш Дас. Banares style Бенаресский стиль Этот стиль подвергся сильному влиянию со стороны мусульман, но также сохранил и свои традиции. Раньше практиковался только индусами, верующими в бога. Сейчас принадлежность к вере не играет роли при приеме в этот институт. Этот стиль подвергся мусульманскому влиянию, но не утратил духовных корней. Этот стиль является смешением стилей Джайпурского и Лакхнау. Он более сложный и акробатический, требующий серьезной физической подготовки. Jaipur style Сходство/различия c Lakhnau style Множество поворотов и прыжков. Они стремительней, в классике прыжков нет. Возможно, они есть в мужском исполнении, но это больше зависит от темперамента постановщика и исполнителя. Количество поворотов и прыжков Меньше поворотов, прыжков нет совсем (мусульманское влияние - так как у подающих еду женщин были в руках блюда). Пакхавадж используется, но в основном таблы. В классических танцах на религиозную тему часто - ситар. Автор Екатерина Пешакова http://www.indostan.ru/indiya/115_1927_0.html
Сонали: Jaany пишет: фильме «Девдас» Мадхури исполнила чистый катхак 2 раза: Это была муджра- разновидность катхака, исполняемая куртизанками. Сыра пишет: а энто что? Diva пишет: конкретно в этом танце? Я не имела ввиду актрис, исполняющих этот танец, хотела найти в исполнении обычных танцовщиц и не для фильмов.
Jaany: Сонали пишет: Это была муджра Тогда какого..... везде пишут, что катхак?
Сонали: Jaany пишет: Тогда какого..... везде пишут, что катхак? Потому что Муджра-адаптированная форма танца Kathak, порожденного северными индийскими куртизанками в течение эры Mughal(Моголов). Этот стиль убирает более классические элементы чистого танца kathak, чтобы танцовщица более обращалась к аудитории для которой она танцует (конкретно к мужчинам), в стиле муджры больше чувственности, эротизма, намеков, соответствующую танцу куртизанки
Diva: Сонали пишет: хотела найти в исполнении обычных танцовщиц и не для фильмов. мне кажется такого нету. ведь для этого пришлось бы снимать в борделе) а обычные профессиональные танцовщицы мне кажется такие танцы не изучают, потому что помимо препятствия в виде назначения этих танцев, нужно также владеть поэзией и сочинять стихи для сопровождения танца...
Сонали: да, наверное
Diva: С другой стороны, ведь актрис же кто-то учит танцам... вот Мадхури в Девдасе обучал какой-то мужчина преклонных лет....
Ритик: Некоторые жесты танца... Джита - песня Шармила - комфорт, защита Девика- маленькая богиня Аканкша-желание Калпана-фантазия
полная версия страницы